8:07
Автор: Рубрика: Теория Комментариев нет

Движение духа в теле

Цигун — биоэнергетика

Бойтесь попасть в плен к врачам!

of-the-spirit-in-the-bodyМысли обо все и ни о чем: — Неопределенность желаний — это своеобразная шумовая помеха. Шум — это наши страхи, неконтролируемые эмоции, цепляние за старое.

Мощнейшей оказывается подстройка под систему ценностей и жизненные установки.

Внутренний комфорт – вот то, к чему следует стремиться.

«Важно – во все времена – быть в гармонии с миром и Вселенной, и прежде всего – с самим собой. Что толку ехать в Тибет, если Тибет повсюду, если ты сам себе Тибет».

Главная задача телесной сущности — чтобы человек выжил, приспособился и реализовался в социуме на основе чувств, инстинктов, желаний, возможностей и черт характера.

Чтобы получать удовлетворение от жизни, мало просто поддерживать физическое существование своего тела, — вы должны достичь умственного и духовного равновесия. Счастье — результат ваших чувств, а не просто наслаждения материальными благами.

Отсутствие знания самих себя приводит к боли. Наша жизнь не склеивается. Мы не знаем, чего ожидать от самих себя.

Начинай действовать, пока еще не возникла настоятельная необходимость или пока обстоятельства еще позволяют это. Умение управлять событиями, пока они только начинаются, позволяет доводить до конца большие планы.

Цигун буддийский и даосский

Текст о Промывании костного и головного мозга гласит: когда человек появляется на свет, (на него) оказывают влияние эмоциональные желания, которые отражаются на форме тела. Кроме того, внутренние органы, кишечник, конечности и кости загрязняются и (их) необходимо полностью промывать и очищать, пока не (останется) ни мельчайшего пятнышка грязи, тогда (он) способен войти в дверь, где кончается поглощенность земными заботами и начинается святость. Никакого (другого) основания для вхождения в Дао, кроме этого, не существует.

В течение последних двух тысячелетий буддисты тибетских и китайских сект, а также даосы следовали одним и тем же принципам; они положили начало трем главным школам религиозного цигуна в Китае. Стремление к просветлению, или «буддовости», признается высшим и самым трудным уровнем цигуна.

Многие из занимающихся цигуном отказываются от тягот этой религиозной борьбы и практикуют цигун изменения мышц и сухожилий (ицзинь-цзин-цигун) и цигун промывания костного и головного мозга (сисуй-цзин-цигун) исключительно для продления своей жизни.Чтобы помочь вам лучше понять даосский цигун, мы приведем описание двух основных направлений или методов практики даосского цигуна.

Буддийский цигун

Три основные школы буддийского цигуна развивались в Азии на протяжении двух последних тысячелетий: индийская, китайская и тибетская. Поскольку буддизм возник в Индии и был основан индийским принцем по имени Гаутама между 558 и 478 гг. до н. э., индийский буддийский цигун имеет, естественно, самую длинную историю.

В Китай буддизм был принесен во времена Восточной династии Хань (58 г. н. э.), после чего китайские буддисты начали постепенно осваивать его методы «духовного культивирования». На их занятия оказали влияние традиционные китайские «цигун для ученых» и медицинский цигун, которые развивались около двух тысячелетий. Это привело к возникновению уникальной практической системы, отличающейся от системы своих основателей.

Согласно тем отрывочным текстам, которыми мы располагаем, можно сделать вывод, что по меньшей мере в течение нескольких столетий после того, как в Китай был принесен буддизм, китайцы получали только его философские учения. Настоящие методы «культивирования» и буддийской цигун-тренировки не были известны. Этому было несколько причин:

Из-за трудностей передвижения и связи в те времена передача буддийских
документов из Индии в Китай была ограниченной. Несмотря на то что в Китай приглашались из Индии монахи для проповеди, эта проблема оставалась.

Даже если тексты попадали в Китай, из-за глубины теории и философии буддизма лишь немногие были в состоянии сделать точный перевод документов с индийских языков на китайский. Эта проблема усиливалась разницей культур. Даже в наши дни культурные различия являются основным препятствием для точного перевода с одного языка на другой.

Основная причина состояла, по-видимому, в том, что большинство настоящих методов практики можно было освоить только под непосредственным руководством опытного учителя. Мало чему можно научиться по книгам. Эта проблема усугублялась традиционной передачей секретной информации непосредственно от учителя к ученикам.

Как можно видеть, процесс передачи был очень медленным и болезненным, особенно в том, что касалось истинных методов тренинга. В течение нескольких столетий считалось, что, научившись очищать свой ум и искренне бороться за достижение «буддовости», рано или поздно вы обязательно добьетесь успеха.

Эта ситуация не изменилась, пока Дамо не написал два своих классических труда: Ицзинъ-цзин и Сисуй-цзин, после чего наконец появилось твердое направление занятий, целью которых является достижение «буддовости». До появления Дамо методы китайского буддийского цигуна были очень похожи на методы китайского цигуна для ученых.

Основная разница состояла в том, что, тогда как цигун для ученых ставил своей целью поддержание здоровья, буддийский цигун ставил своей целью достижение буддовости. Медитация — необходимая часть занятий монаха для достижения эмоциональной нейтральности. Буддисты считали, что причиной всех страданий человека являются семь страстей и шесть желаний.

Семь страстей — это радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и вожделение. Желания возникают от шести корней, которыми являются глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Кроме того, буддисты воспитывают в себе нейтральное состояние, отделенное от четырех пустот земли, воды, огня и ветра. Они верят, что такая практика обеспечит им возможность сохранять независимость своего духа, так что они смогут вырваться из цикла непрерывных перевоплощений.

Тибетские буддисты всегда оберегали свои секреты и были изолированы от внешнего мира. Поэтому очень трудно решить, когда именно возник тибетский буддизм. Поскольку Тибет находится рядом с Индией, разумно предположить, что тибетский буддизм возник раньше китайского.

Настолько же логично считать, что на тибетский цигун Индия оказала большее влияние, чем на китайский. Однако более чем за тысячу лет поисков и исследований тибетцы разработали свое собственное уникальное направление цигун-медитации. Тибетских священнослужителей называют ламами, многие из них обучаются боевым искусствам.

Из-за различных культурных предпосылок не только ламаистские медитативные техники отличаются от буддийских — китайских или индийских, — но и техники боевых искусств у них также различны. Тибетская цигун-медитация и боевые искусства хранились в секрете от внешнего мира, поэтому они были назваными-цзун, что означает «тайный стиль».

В связи с этим, а также в связи с отличием языков слишком мало документов существует на китайском языке. Вообще можно сказать, что тибетский цигун и боевые искусства не были распространены в китайском обществе почти до самой династии Цин (1644—1911). После этого, однако, их популярность очень возросла.

Хотя тибетские техники цигуна иногда отличаются от техник, которые используются китайскими и индийскими буддистами, они преследуют ту же цель—достижение «буддовости». Согласно сохранившимся документам, методы тибетского цигуна делают основной упор на «культивирование духа», достигаемое с помощью неподвижной медитации, хотя они используют также множество физических упражнений цигуна, подобных индийской йоге.

Даосский цигун

Подобно буддистам, даосы верят, что, развив свой дух (шэнь) настолько, что он станет сильным и независимым, они смогут выйти из цикла непрерывных перевоплощений. Когда даос достигает этой стадии, он достигает основной цели — просветления. Он утверждает, что он достигает вечной жизни.

Однако если даже до своей смерти он не сумеет сделать свой дух достаточно сильным, его душа не отправляется в ад, и он сам может выбирать свою судьбу: то ли остаться душом, то ли вновь родиться человеком. Даосы верят, что развить человеческий дух возможно только в человеческом теле, так что непрерывный цикл перевоплощений необходим для достижения просветления.

Даосские монахи обнаружили, что для усиления своего духа необходимо развивать ци, которая образуется из их цзин («семени»). Обычный процесс даосской цигун-практики включает следующие стадии:

1.Превращение семени- цзин в ци. «Сто дней закладывания фундамента».
2.Вскармливание духа-шэнь энергией ци. «Десять месяцев беременности».
3.Очищение духа и превращение его в Пустоту. «Три года вскармливания».
4.Сокрушение Пустоты. «Девять лет лицом к стене».

Первый этап включает усиление и укрепление цзин, потом преобразование этой цзин в ци с помощью медитации или других методов. Потом эта ци направляется в верхнюю часть головы для питания мозга и поднятия шэнъ. Когда даос достигает этой стадии, это называется «Три Цветка встретились на вершине».

Эта стадия необходима для обеспечения здоровья и достижения долголетия. Наконец даос может приступить к занятиям, которые ведут к просветлению. Однако основным препятствием для достижения этой цели являются эмоции, которые оказывают влияние на процесс мышления и нарушают духовное равновесие.

Именно поэтому даосы скрываются в горах, подальше от других людей и всего, что отвлекает внимание. Часто они также воздерживаются от употребления мяса, чувствуя, что оно загрязняет мысли и усиливает эмоции, уводя дух в сторону и мешая саморазвитию.

Важной частью этих занятий, которые ведут к продлению жизни, являются  цигун изменения мышц и сухожилий (ицзинь- цзин-цигун) и цигун промывания костного и головного мозга (сисуй-цзин-цигун). В то время как ицзинъ-цзин способен усилить физическое тело, основной задачей сисуй-цзина является поддержание циркуляции ци в костном мозге, чтобы он оставался чистым и здоровым.

Наш костный мозг производит большую часть клеток крови. Клетки крови несут питание к внутренним органам и всем клеткам тела и уносят прочь продукты жизнедеятельности. Когда ваша кровь здорова и кровообращение нормальное, все ваше тело получает хорошее питание и остается здоровым, сохраняя способность эффективно сопротивляться всем болезням.

Когда костный мозг чистый и свежий, он производит огромное количество здоровых кровяных клеток, которые хорошо выполняют свою работу. Все ваше тело будет оставаться здоровым, и дегенерация внутренних органов будет существенно замедлена.

Ваше тело не отличается от дорогого автомобиля: если вы используете высококачественное топливо, автомобиль будет долго служить вам верой и правдой, но если качество топлива низкое, его двигатель выйдет из строя значительно скорее, чем хотелось бы. Для того чтобы достичь просветления, вы должны научиться направлять ци к мозгу, чтобы обеспечить его питание и поднять дух.

Хотя теория, лежащая в основе направленных на достижение долголетия занятий, проста, сами занятия очень трудны. Сначала вы должны научиться накапливать ци и заполнять ею свои восемь сосудов, а затем вы должны освоить искусство посылать эту ци в костный мозг для того, чтобы его «промывать».

Существует очень мало людей, за исключением даосских монахов, которым удалось прожить более 150 лет. Причина этого в том, что для этого нужно заниматься очень долго и упорно. Вы должны иметь чистый ум и вести простой образ жизни, чтобы иметь возможность полностью сосредоточиться на занятиях. Если вы не ведете спокойную жизнь, от ваших занятий будет мало пользы.

Не следует заблуждаться, считая, что чань-буддийская (дзэн-буддийская) медитация стоит ниже даосского подхода к достижению просветления, или «буддовости». На самом деле, благодаря использованию неподвижной медитации буддистам часто удается достичь куда более значительного успеха на пути к просветлению, чем даосам.

Кроме того, многие практики даосского цигуна берут свое начало от буддийских. Даосы их модифицировали, чтобы приспособить к своим условиям и целям, и некоторые практики, например сисуй-цзин, значительно шире используются даосами, чем буддистами.

Многие направления даосского цигуна основаны на теории культивирования как духовного, так и физического тела. В даосизме существует три основных направления практики: Большой Путь Золотого Эликсира, Двойное Совершенствование и Собирание Трав За Пределами Дао.

Большой Путь Золотого Эликсира учит внутренним способам практики цигун. Считается, что вы можете найти Эликсир долголетия или даже просветления внутри своего собственного тела. При другом подходе, Двойном Совершенствовании, для более быстрого уравновешивания ци используется партнер. У большинства людей ци недостаточно уравновешена.

Некоторые люди слишком положительны, другие слишком отрицательны, отдельные каналы тоже могут быть положительными или отрицательными. Если вы умеете обмениваться ци со своим партнером, вы можете помочь друг другу и ускорить свое развитие. Ваш партнер может быть человеком одинакового с вами пола или противоположного.

Третий путь, Собирание Трав За Пределами Дао, для ускорения и регулирования практики использует травы. Роль трав могут играть растения типа женьшеня или животные продукты, например мускус мускусного оленя. Многие даосы под травами также понимают ци, которую можно получить в результате сексуальных практик.

В соответствии с используемыми методами занятий, даосский цигун можно разделить на два основных направления: Направление Спокойного Совершенствования и Направление Посадки и Прививания. Такое разделение стало особенно четко выраженным после династий Сун и Юань (960—1367). Медитация, тренировочная теория и используемые методы школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским.

Ее последователи убеждены, что единственным путем к достижению просветления является Большой Путь Золотого Эликсира, следуя которому, вы создаете Эликсир внутри своего тела. Использование для «культивирования» партнера считается аморальным и приводит к эмоциональным проблемам, которые могут оказать значительное влияние на всю практику.

Однако сторонники школы Посадки и Прививания заявляют, что их подход, состоящий в использовании, кроме Большого Пути Золотого Эликсира, также Двойного Совершенствования и Собирания Трав За Пределами Дао, делает процесс практики более быстрым и реальным.

Именно поэтому даосскую практику цигун часто называют «даосское делание в котле для Эликсира». Даосы сначала верили, что они могут сделать очищенный Эликсир из трав. Позднее они поняли, что настоящий Эликсир находится в их теле.

Основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что путь достижения просветления, по которому идет школа Спокойного Совершенствования, подобен буддийскому устремлению к достижению «буддовости», тогда как практика школы Посадки и Прививания направлена на обеспечение нормальной, здоровой, продолжительной жизни.

Даосизм существовал как религия и одновременно проводил научное изучение методов цигуна. Как современный последователь цигуна, использующий научный подход, вы должны выбирать только те методы цигуна, которые принесут вам пользу. Предрассудки должны быть отброшены. Однако для того, чтобы понимать происхождение и мотивировку используемых методов, вам необходимо знать историю их возникновения.

            Разница между буддийским и даосским цигуном

Для того чтобы помочь вам лучше понять, что такое буддийский и даосский цигун, кратко обсудим основные различия между этими двумя религиозными методами цигун-тренинга. Потом мы рассмотрим их различия по отношению к ицзинъ-цзину и сисуй-цзину.

С точки зрения философии практики, буддизм консервативен, тогда как даосизм восприимчив к изменениям. Религиозный даосизм возник в результате поглощения завезенной буддийской культуры традиционным научным даосизмом, его доктрину можно назвать открытой.

Где бы ни находили даосы практический метод или теорию, которые могли помочь ускорению и повышению эффективности их практики и культивирования, они обязательно их использовали. Такое отношение было почти невозможно для буддистов, которые считали, что ни одна философия, кроме буддизма, не может быть правильной.

В буддийском обществе к новым идеям культивирования относились как к предательству. Так, например, Шестой Чаньский Патриарх, Хуэйнэн, живший во времена династии Тан, ввел изменения в некоторые методы медитации и в философию, в результате чего долгое время его считали еретиком.

Из-за этого чань разделился на Северное и Южное направления. Эта история памятна буддистам и называется у них «Разрушение Шестым Патриархом Передаваемого Метода». Так что у даосов было больше возможностей изучать, сравнивать и испытывать на опыте.

Естественно, что во многих отношениях они продвигались вперед быстрее буддистов. Например, даосская теория и методы практики цигун для здоровья и долголетия более систематизированы и эффективны, чем буддийские. Несмотря на то что как буддисты, так и даосы в течение долгого времени сохраняли свои секреты, буддисты относились к этому строже, чем даосы.

Особенно это можно сказать о буддистах Тибета. До династии Цин, хотя и буддийские, и даосские системы цигун были скрыты от мирян, даосские монахи могли легче обучаться у своих учителей, чем буддийские. В буддийских кругах только несколько особо доверенных учеников выбирались для изучения более глубоких аспектов цигуна.

Отношение к практике у даосов и буддистов разное. Вообще говоря, буддийские
практики более консервативны, чем даосские. Так, например, в практике цигуна буддисты делают упор на «культивирование тела» и «культивирование ци». Под «культивированием» в данном случае понимается поддержание и сохранение.

В отличие от них, даосы фокусируют внимание на «тренировке тела» и «тренировке ци». Под тренировкой понимается улучшение, создание, усиление. Они ищут пути сопротивления судьбе, избежание болезней и увеличения обычных пределов жизни конкретного человека.

Буддийский цигун направлен главным образом на то, чтобы занимающийся им
стал Буддой, тогда как даосский цигун сосредоточивает свое внимание на продолжительности жизни и достижении просветления. Стремясь к достижению «буддовости», большинство буддийских монахов концентрируют все свое внимание на совершенствовании своего духа.

Даосы же понимают, что, для того чтобы достичь конечной цели, нужно обладать здоровым физическим телом. Может быть, именно по этой причине среди даосов больше долгожителей, чем среди буддистов. За девятнадцать столетий постоянных поисков они нашли много путей укрепления тела и замедления вырождения органов, которые явились ключом к достижению долголетия.

Известно много даосов, проживших более 150 лет. В даосском обществе говорят: «Умереть в сто двадцать лет — значит умереть молодым». Это не значит, что буддисты вообще не уделяют внимания физическим занятиям. Они это делают, но, к сожалению, только те, кто занимается буддийскими боевыми искусствами, например шаолиньские священнослужители.

Поэтому в наше время буддистов можно в целом разделить на две основные группы. Одну составляют буддийские мастера боевых искусств и те, которые развивают как дух, так и физическое тело. В другую группу входят те, кто все еще игнорирует физическое культивирование и все внимание уделяет только духовному.

Благодаря тому, что основное внимание направлено, главным образом, на культивирование духа, буддисты достигли в этом более высокого уровня, чем даосы. Так, например, несмотря на то что чаньская медитация представляет собой лишь ветвь буддийского культивирования духа, она достигла такого уровня, что здесь даосы могут многому научиться.

Почти все буддийские монахи против таких методов тренировки, как Двойное Совершенствование или Собирание Трав за Пределами Дао, из-за используемых ими сексуальных практик. Они считают, что использование чьей бы то ни было ци для питания вашего культивирования может привести к эмоциональным осложнениям и помешать вашему развитию.

Ум не сможет сохранять чистоту, невозмутимость и спокойствие, которые необходимы для культивирования духа. Но так как целью занятий многих даосов является, главным образом, достижение здоровья и долголетия, а не просветления, они считают эти методы весьма полезными.

Основные различия между буддийскими и даосскими методами ицзинъ-цзина и сисуй-цзина

Хотя именно буддисты создали эти две системы практики, они держали их в большом секрете, лишая себя возможности развиваться. В противоположность им даосы, обучившись этим двум классическим направлениям, продолжали исследовать и развивать их. И в результате оказалось, что даосские тренировочные методы и теоретические представления более полны и более систематизированы, чем буддийские.

Даосы открыли больше своих методов широкому населению, чем это делали буддисты. Поскольку даосские практики дают более быстрый результат и оказываются более эффективными при их использовании для улучшения здоровья и достижения долголетия, чем буддийские, их изучали и те миряне, которые не хотели отказываться от своего обычного образа жизни и уходить от мира.

Именно поэтому было найдено больше даосских текстов, чем буддийских. Однако исходная теория, принципы и тренировочные методы записаны в буддийских книгах.
По этим причинам многие техники, разработанные даосами, оказываются более эффективными и позволяют быстрее достигать поставленной цели, чем буддийские методы.

Это особенно относится к тем практикам, взятым из этих двух классических направлений, которые используются для улучшения здоровья и достижения долголетия. Однако, когда с помощью сисуй-цзина достигается высокий уровень культивирования духа, похоже, что буддийские способы оказываются более эффективными.

Буддисты в своих занятиях фокусируются не на настоящем, а на будущем, тогда как даосы больше внимания уделяют настоящему. Даосами в помощь сисуй-цзину было разработано много таких техник, как Двойное Совершенствование или Собирание Трав за Пределами Дао.

В буддизме они запрещены. У даосов некоторых школ разрешается или даже поощряется достижение равновесия Ци у занимающегося с помощью медитации вдвоем или даже сексуальных практик. В буддийских монастырях сексуальный цигун всегда был запрещен. Это, возможно, наиболее существенное отличие в их методах.

Даосский цигун сисуй-цзын — практика одновременно физическая и духовная, тогда как буддийский подход — главным образом духовный. Даосы начинают свои занятия с множества физических упражнений, в том числе и таких, как массаж яичек. Физическое стимулирование способствует вырабатыванию спермы, которая преобразуется в ци с помощью физических или психических методов.

В даосских текстах описывается множество физических техник, тогда как буддийские методы делают упор на медитацию. Даосы обнаружили, что в практике цигуна им помогают травы, буддисты же никогда не уделяли большого внимания этой сфере. В даосских текстах содержится больше предписаний по использованию трав, чем в буддийских.

В связи с этим, после пяти столетий поисков и рассуждений китайские монахи разработали способ достижения «состояния буддовости», отличный от способа, которому следовали индийские буддисты. Китайцы верили, что цель — «состояние буддовости» — может быть достигнута просто путем «совершенствования духа».

Однако, как свидетельствуют имеющиеся документы, такая переоценка духовного совершенствования привела к полному игнорированию физического тела. Они считали физическое тело лишь временным, потому что оно только служит лестницей для достижения состояния буддовости.

Они даже насмехались над ним, утверждая, что физическое тело — это только чоу би нан, что означает «зловонный кожаный мешок». Они считали, что, имея дух, который должен достичь «состояния буддовости», не стоит тратить время на тренировку физического тела.

Поэтому основной упор делался на медитацию, а физическое тело игнорировалось. До появления цигун изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга как буддизм, так и даосизм делали упор на духовное совершенствование и не придавали никакого значения физическим тренировочным практикам цигуна.

Два основных направления даосского цигуна

Как и в буддизме, более тысячи лет исследований позволили даосам разработать множество направлений, или стилей, цигуна. Каждое направление, или стиль, несмотря на одинаковую теорию занятий и конечную цель, располагает своей собственной теорией и методами достижения Дао.

Как уже упоминалось раньше, начиная со времен династий Сун и Юань (960—1368) среди всех этих различных ответвлений выделились два основных: школа Спокойного Совершенствования и школа Посадки и Прививания.

Кроме того, мы уже упоминали, что существует три основных способа практики, или «культивирования», разработанных даосами: Большой Путь Золотого Эликсира, Двойное Совершенствование и Собирание Трав За Пределами Дао. Методы медитации и теория школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским и предпочитают использование техник Большого Пути Золотого Эликсира. Школа Посадки и Прививания, которая утверждает, что ее методы действуют быстрее и более удобны, может использовать все три техники.

Основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что школа Спокойного Совершенствования ставит своей целью достижение просветления, подобно тому как буддисты стремятся к достижению «буддовости», тогда как занятия школы Посадки и Прививания направлены на обеспечение здоровой и долгой жизни. Ниже приводится краткое описание различий между этими двумя школами.

Школа Спокойного Совершенствования (цзин сю пай)

Цзин означает «ясный, чистый, спокойный»; сю — это «культивирование, совершенствование, практика»; пай переводится как «направление» или «школа». Основное правило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона.

Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: «Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни».

Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Он также говорил: «Сосредоточивай ци, чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку».

Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.

Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что «метод Инь и Ян, гармония чисел (согласно И-цзину) и форма должны следовать духу и соединяться». Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа.

Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели — просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления.

Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся «регулировать тело», «регулировать эмоциональный ум», «регулировать дыхание», «сгущать дух», «подчинять ци», «поглощать семя» и «открывать замок с секретом».

Все это составляет «семь ступеней внутреннего гунфу (нэйгуна)», или семь стадий даосской учебы, практики, «отыскания своего корня и истока» (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, «культивирования» вечной духовной жизни. Посредством такого «культивирования» даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.

Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань-медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.

Школа Посадки и Прививания (цзай цзе пай)

Цзай означает «сеять, сажать, выращивать». Цзе означает «стыковать, соединять, прививать». Пай — это «направление, школа». Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования.

Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через «ворота» (полости ци), менее эффективны и менее удобны.

Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянъ («Книге о пробуждении к истине»): «В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять (ци) — это не Дао; укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте».

В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь, созданная в мире Ян, не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации.

Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци, управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.

В даосской книге Баопу-цзы («Объемлющий Простоту»; название книги повторяет даосское имя ее автора, Гэ Хуна) сказано: «Верхний Предел (то есть император) знает даосские мирские техники, (которых он) старательно придерживается и уважает, чтобы в совершенстве изучить конечную пустоту, вдохнуть жизнь во все вещи, а затем наблюдать за их повторением и наконец обрести Дао и взойти на небеса».

Мирские техники — это те техники, которые использовались школой Посадки и Прививания. Когда достигнута конечная пустота, все вещи опять начинаются сначала и оживают. Когда вы поймете непрерывность этого цикла в природе, вы постигнете настоящее Дао. Эта фраза подчеркивает, что даже император, который использует мирские техники Дао, способен достичь конечного просветления.

В чем же заключаются мирские техники школы Посадки и Прививания? Сказано: «(Если) дерево не имеет корней, цветов на нем будет немного; (если) дерево старо, и вы соедините его со свежим деревом, на иве вырастут персики, шелковица соединится со сливой; для передачи примеров людям, ищущим настоящее (Дао), (существует) древний бессмертный метод прививания растений; (тогда вы обнаружите, что) человек, ставший старым, обладает лекарством, чтобы излечиться.

Отправляйтесь к известному учителю, попросите у него предписание, не мешкая приступайте к его изучению и немедленному использованию». Здесь идет речь о том, что, если вы постарели, занятия с партнером могут дать вам новую жизнь. Взаимная передача ци может быть осуществлена с помощью конкретных сексуальных практик или специальных видов медитации.

В цитируемом документе также сказано: «(Когда) одежды износились, воспользуйтесь тканью для заплат; (когда) дерево дряхлое, используйте (хороший) грунт для подкормки; когда человек ослабел, что (нужно использовать) для заплат? (Используйте) Небо и Землю, чтобы создать возможность изменений».

Здесь поставлен вопрос: как может ослабевший человек восстановить свою энергию, как не от другого человека? Как видите, задачей занятий Посадки и Прививания является «совместная работа подобных типов, духовная связь между разделенными телами».

Подобные типы, или люди, работающие по одной системе, могут помочь друг другу. Духовная связь означает использование собственных чувств и чувств вашего партнера с целью направления его и вашего духа для стимулирования выработки гормонов, или семени. Это изначальный источник ци, которой можно обмениваться и использовать для общения со своим партнером.

В сексуальных практиках для стимулирования выработки гормонов используются сексуальные чувства, а определенная сексуальная активность служит для защиты и накопления ци, которая может быть использована в качестве «травы» для воздействия на старение. При правильном выполнении сексуальных практик ни одна сторона не теряет своей ци, а выигрыш обоих партнеров — продление жизни.

Как видите, это направление даосизма поощряет правильную половую жизнь. При использовании надлежащих методов в выигрыше оказываются оба партнера. Однако при таком подходе трудно обеспечить эмоциональную нейтральность, а значит, очень трудно достичь просветления.

Поэтому это направление делает упор главным образом на достижении долгой и счастливой жизни. В Хань ту и вэнь чжи («Ханьской книге искусства и литературы») сказано: «Активность в (спальных) покоях — основа личности и эмоций, основа достижения Дао.

Сдерживать внешнее проявление радости, запрещать внутренние эмоции. Гармония между мужем и женой — азбука долголетия». Отсюда совершенно ясно, что правильная половая жизнь — путь к достижению долголетия, потому что она позволяет уравновесить свою ци и дух.

Даосы, принадлежащие к школе Посадки и Прививания, утверждают, что для достижения Дао необходимы четыре вещи: «деньги, партнер, техники и место». Не имея денег, вы будете тратить время на то, чтобы заработать на жизнь, и у вас не останется времени для учебы и культивирования.

Не имея партнера, вы не сможете найти «траву» и уравновесить свою ци. Не зная правильных техник, вы будете зря тратить свое время. И наконец, не имея подходящего места для занятий, вы не сможете заниматься медитацией и переваривать принятую траву.

Будучи последователем школы Посадки и Прививания, вы, уравновесив свою ци с помощью партнера, должны также уметь воспользоваться техниками удержания спермы, превращения ее в ци и использования этой ци для питания своего шень.

Если вы сможете достичь этого уровня, вы сможете использовать свой получивший дополнительную энергию шэнь для направления ци в пять иньских органов (сердце, легкие, печень, почки и селезенку), чтобы они могли работать более эффективно.

Ци, с помощью которой органы выполняют свои функции, называется управляющей ци (ин ци). Ваш шэнь может также направлять ци к коже, в результате чего усиливается энергетическое поле, защищающее вас от отрицательных внешних воздействий. Эта ци называется защитной ци (вэй ци).

Кроме того, ваш шэнь может направить Ци в ваш костный мозг. Это будет поддерживать чистоту и свежесть мозга, так что производимые им кровяные клетки будут свежими и здоровыми. Когда ваша кровь здорова, вы тоже здоровы и процесс старения замедляется. Даосы, достигшие этого уровня, живут долго и сохраняют здоровье.

Но тем, кто хочет идти дальше и достичь просветления, этого недостаточно. Если даос хочет достичь просветления, он должен использовать свою Ци для того, чтобы создать в своем верхнем Дань-тяне «шэнь-зародыш», или «духовный зародыш». Он должен кормить это дитя и научить его быть независимым.

Только в том случае, если это дитя вырастет и станет независимым, даос может достичь просветления. Для достижения этого высшего уровня он должен освободиться от своих эмоций. Для этого чаще всего необходимо покинуть обычное общество и стать отшельником, чтобы найти спокойное и тихое место для культивирования ума.

Несмотря на то что техники Посадки и Прививания дают быстрые результаты, многие даосы и буддисты против них и даже относятся к ним с презрением. Для этого есть две основных причины. Во-первых, поскольку вы остаетесь человеческим существом, вам во время практики очень легко опять опуститься к нормальному состоянию эмоциональной зависимости. А это помешает вам очистить свой мозг и сконцентрироваться.

Во-вторых, существует опасение, что множество людей, практикующих эти техники, будут использовать их не для уравновешивания ци для общей пользы обоих партнеров, а просто забирать ци у партнера, ничего не давая взамен. Это особенно легко проделать с партнером, который не владеет цигун. Такой вид эгоизма считается крайне аморальным.

Даосы школы Посадки и Прививания для того, чтобы помочь культивированию своей Ци, используют также травы, считая, что помощь от них велика. Даосы школы Спокойного Совершенствования и буддисты тоже пользуются травами, но обычно только в лечебных целях.

Анонс

У тебя может вызвать недоумение: если в древности человек тратил пятьдесят лет своей жизни на то, чтобы достичь более высокого уровня, например просветления, какие шансы есть у меня? Слишком немногие в нашем занятом обществе могут потратить столько времени, сколько тратили древние.

Дело в том, что, поскольку используемая при обучении теория сохранялась втайне, большинству последователей цигуна для ее изучения и понимания требовалось очень много времени. Если же мы сначала изучим теории и основополагающие принципы, а потом приступим к тренировкам, мы сразу окажемся на правильном пути и сможем избежать долгих лет непонимания и путаницы.

Как сказано: «Если выразить Великое Дао словами, получится всего несколько слов, и цена им — полгроша». Это означает, что так называемые секреты содержат лишь некоторые простые теории и принципы. С помощью современного мировоззрения и моих наработок ты можешь найти путь, который позволит сократить продолжительность обучения.

Прежде чем перейти к серьезному освоению практики изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга, следует проанализировать свои намерения и цели. Ты можешь доверять самому себе, только если осознаешь цель своей практики; цели следует выбирать до того, как ты начнете достигать их.

Традиционно в этих практиках выделяются три различные цели. Первая представляет собой здоровье и долголетие. Вторая заключается в совершенствовании мастерства в боевых искусствах, а третья — в просветлении, или «буддовости».

На моем блоге я подробно рассказываю о том, как достичь первой цели. Вероятно, большинство людей интересуются первой целью — вопросом здоровья и долголетия. Для достижения этой цели тебе следует понять теорию и практические методы. Однако еще более важными требованиями являются терпение и настойчивость. Хотя эта подготовка сложна, вы можете увидеть в ней привлекательный вызов и постепенно придете к лучшему пониманию смысла своей жизни.

В заключение  хотелось бы в первую очередь напомнить тебе, что все эзотерические теории и практики составлены из фрагментов головоломки. Хотя они представляет общую картину практики, в ней остаются множество неясных подробностей и загадок. Следовательно, при их изучении тебе необходимо оценивать теорию и практические методы занятий нейтральным разумом.

Тебе следует постоянно задавать себе вопросы: «Какой в этом смысл?» или «Действительно ли это так?». Ты можешь считать, что уловил подлинное значение практики, только тогда, когда начнешь ЧУВСТВОВАТЬ ЭНЕРГИЮ. Только после этого можно начинать практические занятия.

Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

dv

Представляю подписчикам фрагменты (по биоэнергетике) работы автора, который принадлежит к западной культуре и, кроме Тайцзи, много лет посвятил изучению Каббалы, гностицизма и шаманизма американских индейцев, — Боба Клейна, директора Лонг — Айлендской Школы Тайцзи-цюаня (США).

Это живой, увлекательный рассказ опытного учителя Тайцзи о различных аспектах его искусства: одиночной Форме, парных упражнениях Толкающих рук, боевой технике Кунфу, самооздоровлении, психоэнергетике, которые он понимает как форму магии — жизни в поисках силы, гармонии и свободы.

Уникальные сведения и практические упражнения из этой книги окажут неоценимую помощь всем, кто хочет использовать принципы даосизма для личного развития и для улучшения духовной атмосферы на нашей планете.

Предисловие

Тайцзи-цюань и цигун

Ци – это природная сила Вселенной, пронизывающая всё вокруг и циркулирующая в том числе в человеческом теле. Гун – любая деятельность, требующая серьезных затрат времени и усилий. Таким образом цигун – это практика работы с энергией, которой можно овладеть, приложив определенное количество усилий, помноженное на время.

Упражнения цигун в большей степени направлены на накопление энергии в наших энергетических центрах. Тайцзи-цюань, как и другие стили китайских боевых искусств, эту энергию реализует, т. е. направляет её движение с помощью сознания. Таким образом, эти практики невозможно отделить одну от другой, и заниматься ими рекомендуется вместе.

Почему так? Заглянем немного в историю. Согласно источникам считается, что до Дамо (Бодхидхарма, первый патриарх Чань-буддизма) принципы и теория Ци не использовались в боевых искусствах, хотя давно изучались и использовались в медицине (акупунктура, травы).

Скорость и физическая сила развивались путем длительных тренировок. И хотя в них уже использовался принцип внутренней концентрации, следующий этап – переход к развитию Ци ещё не наступил. Основное внимание уделялось развитию физической силы, поэтому все стили до династии Лян, а это примерно 500 гг., (до Дамо) классифицируются как внешние стили.

Дамо оставил после себя два очень важных трактата. Ицзинь цзин (канон изменения мышц и сухожилий) и Сисуй цзин (канон омовения костного и головного мозга). Изцинь цзин не был предназначен для боевых целей, однако боевой цигун на основе него позволял значительно увеличить силу, став обязательной частью тренировок Шаолиньского монастыря.

Это оказало мощный эффект на развитие боевых искусств и дало им внутреннюю основу, т. е показало им путь генерирования и накопления внутренней энергии Ци для использования её в боевых техниках. Со временем появилось несколько стилей, основанных на принципах «мягкого» тела, так называемые внутренние стили.

Они основывались на следующих заключениях: если Ци (внутренняя энергия) является корнем и опорой физической силы, то боец должен начинать с развития именно этого корня. То есть с занятий Цигун. Только когда его Ци развита, он может наполнять энергией свое тело, давая возможность наиболее эффективно использовать свою физическую силу.

Для того чтобы выстроить Ци и обеспечить правильную циркуляцию, тело нужно расслабить, а сознание сконцентрировать. Именно эти «мягкие» стили легли в основу тайцзицюаня. Таким образом, под внешним стилем здесь подразумевается тренировка физического тела, под внутренним – циркуляция Ци и накопление её в теле, связанное с дыханием.

Внешние стили идут снаружи (от мышечной силы – Ли) внутрь (к внутренней силе – Ци), внутренние – изнутри наружу. То есть внешние стили (ушу) сначала тренируют мышечную силу, потом переходят к Ци, внутренние стили (Тайцзи-цюань) – наоборот. Цель у всех одна, просто разные методы.

Ли и Ци вместе составляют Цзинь. Цзинь – это использование сосредоточенного ума для направления Ци, которая энергезирует мышцы, сухожилия и связки и проявляется во внешней силе. Цзинь связана с тренировкой ума и Ци, т. е. это сфера цигун.

Таким образом, цигун – это управление внутренней энергией с помощью сознания, благодаря чему способствует дисциплине нашего ума и укреплению, и развитию духа, а также обладает мощнейшим оздоровительным эффектом и является необходимым средством подготовки к занятиям боевыми искусствами.

В Тайцзи-цюане особое внимание уделяется «мягкой» Цзинь. В тренировке Цзинь главное отличие между восточными и западными единоборствами, это «визитная карточка» китайских боевых искусств и основной критерий оценки мастерства в них.

Можно делать красивые движения, но без Цзинь они будут пустыми, а это искусство нельзя будет назвать китайским. Традиционно высшие уровни Цзинь держались в секрете и передавались только избранным ученикам. Говорят, Цзинь передает Мастер.

Но передать на словах его невозможно, его надо почувствовать. Почувствовав Цзинь Мастера, можно понять его значение и овладеть им самостоятельно. Поэтому в Китае боевые искусства передавались и передаются от учителя к ученику и только так.

Тайцзи-цюань – это мать Инь и Ян. Это баланс и гармония энергий. Каждое движение – это движение противоположных сил, движение двух противоположных сил природы с целью почувствовать их, сгармонизировать, уравновесить. Тайцзи-цюань как боевое искусство, вышедшее корнями из ушу, относится к внутренним, мягким стилям.

Мышцы и сухожилия максимально расслаблены, что дает возможность Ци беспрепятственно двигаться от нижнего Даньтяня к конечностям. Перед самым распрямлением конечности мгновенно возвращаются назад, тем самым генерируя силу, схожую с силой хлыста.

Согласно закону физики, если вы отправляете хлыст со скоростью V и возвращаете его тоже со скоростью V, то в момент соприкосновения с целью скорость будет равна 2V. Таким образом, Цзинь мягкого стиля Тайцзи-цюань оказывается гораздо мощней ударов жестких стилей, при котором мышцы напрягаются, замыкая в себе Ци для большей энергизации, тем самым нанося только поверхностные, внешние, повреждения.

Во время выполнения комплекса все движения делаются плавно и достаточно медленно. Но чтобы понять каждое движение внутри, надо понимать, как его использовать, поэтому в Тайцзи-цюань есть отдельная дисциплина – туйшоу, парная работа, которая как раз нацелена на то, как научиться чувствовать Цзинь партнера, научиться управлять своей Цзинь и применять движения Тайцзи-цюань эффективно.

Оздоровительный эффект практик основан на понимании двух базовых принципов здоровья:

1.Любая болезнь начинается с сознания.

2.Болезнь проявляется вследствие «пробок» на дороге движения энергии.

Если научиться накапливать и использовать внутреннюю энергию, дисциплинировать ум и укрепить дух с помощью практик цигун и Тайцзи-цюань, то мы тем самым можем как удалить «пробки» на дороге движения энергии, а значит, избавиться от болезней, так и не дать им проявиться вновь в нашем сознании, тем самым искоренив причину появления болезней.

Конечно же, такой принцип не может быть реализован быстро и без усилий. Для этого нужно серьезно заниматься. Тайцзи-цюань и цигун – это две практики, которые сложно разделить, в каждой есть много направлений и стилей, что предоставляет массу возможностей найти свой. Но главное, в этих практиках – Учитель. Только он может стать проводником, направить и передать знания.

И самым важным критерием в выборе Учителя является доверие. Доверие к тому, чем он занимается и какими принципами руководят его поступки. Все восточные практики в своей основе имеют культурные и философские корни и их базой являются моральные и этические нормы жизни, которые реализуются в ежедневных человеческих взаимоотношениях.

Также все восточные практики реализуют принцип движения энергии в природе, то есть, если мы что-то получаем, надо что-то отдавать, иначе движения энергии не будет. Поэтому принято посвящать все заслуги от практики – все то хорошее, что мы получаем, неважно здоровье — это, или спокойствие, или умение драться – своему Учителю.

В благодарность за то, что он с нами делится своими знаниями и для восполнения энергии, которую он отдал. Это важная часть практики, без неё ничего не заработает. Это просто закон природы. По сути и цигун, и Тайцзи-цюань – это тоже закон природы, это как научиться жить и действовать согласно законам природы, не мешая ей и не строя препятствий. Тогда это настоящая жизнь.

Ушу и Тайцзи-цюань

Китайский язык очень сложен для западного восприятия. Многие термины и выражения сложно перевести на иностранный язык, поскольку они содержат в себе глубокие смыслы понятные только в контексте китайской культуры и традиции. В боевых искусствах существует как минимум три общеизвестных термина, значения которых иногда смешиваются – ушу, кунг-фу и Тайцзи-цюань. Давайте разберемся, что это такое.

Термин «ушу» («военное / боевое искусство») обычно употребляется как общее название для всех боевых искусств Китая. Можно выделить следующие направления ушу:

спортивное ушу (ушу-таолу) – это вид спорта, по которому проводятся соревнования различных уровней. Спортсмены соревнуются в выполнении комплексов (таолу– набор дорожек), а также различных обязательных элементов;
саньда (саньшоу), дословно означает «свободные удары» (или «свободные руки») – «китайский бокс», современный вид контактного единоборства в Китае. Был разработан китайскими военными на основе различных стилей традиционного ушу, а также методов самообороны и элементов других единоборств;
традиционное ушу – традиционные китайские боевые искусства, которые развивались на протяжении веков, как правило, в монастырях (в частности, к традиционным относятся стили, развитые в монастыре Шаолинь, в даосских монастырях Удана и др.). Традиционные боевые искусства Китая, как правило, являются квинтэссенцией единоборства и глубокой философии. 

Термин «кунг-фу» имеет в Китае более широкое значение. Слово кунг-фу (или по-китайски гунфу) можно перевести как «мастерство», «упорная работа» или просто «время». То есть кунг-фу может быть в любом деле – единоборствах, кулинарии, строительстве и в чем угодно другом, если человек занимается практикой долгое время и достиг мастерства.

Однако, на западе это слово, как правило, ассоциируется именно с боевыми искусствами Китая. Тайцзи-цюань – буквально: «кулак Великого Предела», китайское боевое искусство, разновидность ушу (или кунг-фу).

В чем особенность Тайцзи-цюань по сравнению с другими стилями традиционного кунг-фу и есть ли какие-то принципиальные различия между ними? Тайцзи-цюань относят к так называемым «внутренним» стилям ушу в противовес «внешним» стилям, направленным в большей степени на боевое применение.

Однако, такое разделение очень условно, это своего рода штамп, который может только запутать и помешать понять суть. Тайцзи-цюань – это древнее боевое искусство, в основе которого лежит древнекитайская философия Инь и Ян – две противоположности, два полюса, существующие всегда в паре и никогда по отдельности, непрерывно меняющиеся и перетекающие друг в друга.

Сила создается из внутреннего спокойствия и способности управлять энергией Ци. При этом акцент направлен не на атаку и нанесение ударов, а на мягкое перенаправление силы противника. Все то же самое можно сказать и о традиционном кунг-фу, в частности, кунг-фу Шаолиня. Шаолиньское кунг-фу – это целостная система, соединяющая в себе боевое искусство и философию Чань.

Эта система включает в себя не только технически сложные движения и комплексы, но также и мягкие методы внутренней работы и культивации энергии. В сущности, здесь нет разницы между внутренним и внешним. Любое внешнее проявление силы основано на внутренней работе (нэйгун). Один из основных принципов шаолиньского кунг-фу – в каждом движении есть Чань. 

«Чань» – центральное понятие китайского буддизма, Чань-буддизма. Дословно можно перевести как «созерцание». Однако, в китайской традиции это слово имеет намного более глубокий и объемный смысл, который практически невозможно передать словами, можно только почувствовать сердцем.

Чань-буддизм, чань, образовано от «дхьяна» («сосредоточение, созерцание») — это школа китайского буддизма, сложившаяся в период V—VI веков в процессе соединения махаянского буддизма с традиционными учениями Китая.

«Чань похоже на спокойное и чистое озеро, а когда начинаешь говорить о Чань словами, то все слова похожи на неправду и правду одновременно».

Это максимальная наполненность и пустота одновременно, это спокойствие духа и внутренняя сила. Познать Чань – это значит познать свою внутреннюю природу и научиться действовать в соответствии с ней. Шаолиньское кунг-фу – это когда боевое искусство и Чань неразделимы. «Каждый удар – это умный удар. Умный – значит внутри есть Чань». Исторически шаолиньские монахи использовали кунг-фу только в качестве защиты, им запрещено нападать первыми.

Таким образом, Тайцзи-цюань и кунг-фу Шаолиня – это два направления традиционного ушу. Они различаются внешне, но не внутренне. Не исключено, что корни этих направлений переплетены в глубине китайской истории и имеют одно начало. И то и другое – системы саморазвития, которое происходит благодаря осознанности и внутренней работе практикующего.

Победа над противником не так важна, как победа над самим собой. В изучении и тайцзи и кунг-фу основополагающую роль играет Учитель. «От сердца к сердцу» – основной метод передачи учения в традиции Шаолиня. Этот же принцип в полной мере применим и к изучению тайцзи. Найти настоящего Учителя – это необходимое условие занятий традиционными китайскими боевыми искусствами вне зависимости от выбранного направления.

Фрагменты из книги «Движения магии: дух Тайцзи-цюаня»

Сила и красота творений природы потенциально существуют в каждом из нас. Мы тоже творения природы, и подвиги атлетов, художников и ученых напоминают нам о силе, присущей человеку как виду. Древние культуры разрабатывали техники, целью которых было приводить людей к вершинам их индивидуального сознания, энергии и творчества.

Еще в те времена были нащупаны источники энергии, существования которых наша наука до сих пор не признает, но которые реально улучшали здоровье и жизнеспособность целых народов. И это не легенды, ибо некоторые из этих техник и связанных с ними учений сохранились по сей день.

Тайцзи-цюань, древнее китайское учение о жизни в гармонии с природой, в последние годы приобретает все большую известность и популярность. Многосторонность Тайцзи-цюаня как системы медитации, физической координации, оздоровления, самозащиты и развития сознания привлекли к нему много почитателей.

Тайцзи-цюань — это не система верований или догм, а комплекс техник, предназначенных для исследования и направления энергий природы, как внутри нас, так и во внешнем мире. Наша современная технологическая эра делает ставку на думающий ум, пренебрегая другими частями нашего существа, содержащими огромные резервы внутренней мудрости и силы.

Тайцзи-цюань восстанавливает связь ума с телом, сознания с подсознанием и индивидуума с окружающей средой. Он прекращает вашу внутреннюю битву, удаляя напряжение и беспокойство. Внутри вас находится естественное существо, и в этом — ключ к вашему благополучию.

Именно это естественное существо позволило нашему виду выживать на протяжении трехмиллионной, или около того, истории. И это  та самая сила, которая стоит за выживанием и развитием всех видов жизни, существовавших за последние несколько миллиардов лет.

Эта сила называется «Тайцзи» (или Дао). Она очень сильна и, в каком-то смысле, разумна. В биологической эволюции и в природе вообще мы можем заметить определенные законы, которые действуют в разные времена и, очевидно, в разных местах.

Если бы мы могли понимать эти силы и жить в гармонии с ними, наша жизнь была бы легче и насыщеннее. К этому стремится наука. Но наука — не первая попытка в этом направлении. Древние культуры, о которых мы упомянули выше, посвятили многие тысячелетия этому же поиску, и нам может много дать изучение их находок.

Подобно тому как наука улучшила наше материальное благополучие, Тайцзи-цюань может улучшить наше здоровье, эмоции, психику и дух — то есть наше внутреннее благополучие. Существует дисциплина, которая может поднять каждого из нас на такой высокий уровень осознания, силы, здоровья и уверенности в себе, какой принадлежит нам по праву существ, рожденных природой земли.

Практика Тайцзи-цюаня воссоединяет индивидуума с источником самой жизни, с тем великим существом, на котором мы все живем, — с Землей. Посредством серий естественных медитативных движений и других упражнений каждый из нас может позволить раскрыться своему полному потенциалу.

При этом происходит соприкосновение с источниками энергии, которые хорошо знакомы диким животным и малым детям. Возрастают целительские способности тела. Успокаиваются ум и эмоции, растворяется напряженность, излечиваются травмы. Помимо этого, Тайцзи-цюань служит системой самозащиты — физической, эмоциональной и психической.

В Тайцзи-цюане вас учат быть полностью сознательными в ваших сновидениях, убирать барьер между сознательной и бессознательной частями психики и строить свои отношения с другими людьми более спонтанным, естественным и холистическим образом.

Основанная на более чем 6000-летнем китайском учении, которое называется «Тайцзи» (или даосизм) — в самом широком, вневременном понимании этого термина), эта дисциплина, Тайцзи-цюань, означает «Великий предельный путь жизни, постигаемый через движение» или, дословно, «Кулак Великого Предела».

В легендах о его происхождении рассказывается о том, как Чжан Саньфэн, практиковавший «жесткий» (ориентированный на напряжение) стиль Кунфу, наблюдал однажды схватку змеи и журавля. Гибкость и концентрация змеи позволяли ей легко уворачиваться от ударов журавлиного клюва. Чжан Саньфэн извлек из этого поединка урок и создал «мягкий» (основанный на внутренней энергии) стиль Кунфу.

За последнюю тысячу лет учителя творчески развили принципы этого боевого искусства и разработали на его основе практическую методику обучения Тайцзи (даосизму) в целом — как одному из столпов культуры Китая. Итак, этот боевой стиль, возведенный в ранг инициатической системы, был назван «Тайцзи-цюань».

Эта внутренняя форма Кунфу широко известна как система, в которой используется максимальное количество ци, противопоставляемой внешней энергии (мышечной силе). Ци переживается как вселенская энергия вокруг нас, которую мы можем ощутить или канализировать, занимаясь Кунфу, целительством или любой другой деятельностью.

Количество доступной ци, как говорят, ограничивается только нашим умением направлять ее. Ученики Тайцзи часто бывают ошеломлены количеством ци, текущей через их тела. Для некоторых людей бывает удивительно услышать о Кунфу как о форме медитации.

Но боец Тайцзи должен находиться в состоянии медитации при спарринге и в реальном бою. Поскольку в Тайцзи-кунфу нет блоков как таковых, ученик должен сновать туда и сюда между ударами кулаками и ногами. Степень концентрации и время реакции требуют спокойствия, расслабленности и спонтанности среди очень быстрого движения.

Вы никогда не останавливаете импульс силы противника, но используете направление и величину этой силы против него же самого. Но большинство занимающихся Тайцзи не связывают себя с Кунфу, работой в сновидениях и с большинством других аспектов системы.

Они находят полное удовлетворение в медленных, текучих, медитативных движениях, которые называются «Формой». Эти движения основаны, в значительной мере, на поведении животных и приводят учеников к гармонизации отношений с их природным и человеческим окружением.

Во многих школах Тайцзи я слышал, что «тайные учения» никогда не должны раскрываться. Для меня это  абсурд. Во-первых, этот мир — слишком опасное место для того, кто обладает ценным знанием и хочет скрыть его от людей. А во-вторых, я обнаружил, что за всеми этими воплями о «тайных учениях» часто скрывается очень простой мотив: «Мы сами не знаем, что делаем, но нам хочется выглядеть таинственно».

Сегодня, когда подобные учения стали широко доступны, появилась реальная возможность больше не болеть и не быть несчастными. Часто бывает так, что люди, страдающие тяжелыми болезнями или подумывающие о самоубийстве, вступают в школу Тайцзи-цюаня и становятся более здоровыми и благополучными, чем среднестатистическая личность.

Вероятно, они исходят из того, что Тайцзи, во всяком случае, не может быть хуже смерти, и поэтому стоит напоследок попробовать и это. Восточный подход к здоровью, подход холистический, все больше привлекает внимание западных врачей. Он основан на теории «энергетической структуры» заболевания, а не на микробной теории. Считается, что причиной большинства заболеваний является нарушение тока Ци.

Это нарушение может быть вызвано напряженным ритмом жизни, неправильным питанием, оторванностью от земли, высоким эмоциональным давлением, программированием поведения и множеством других факторов. Нарушение бактериального баланса в теле рассматривается лишь как вторичный эффект.

Сейчас к Тайцзи обращаются пациенты-сердечники. Массаж Тайцзи — это уникальная форма целительства. Он не только облегчает глубоко укоренившиеся расстройства, но и устанавливает невербальное общение между массажистом и отдельным массируемым мускулом.

Этот массаж чувствителен к отклику мышцы. Поэтому он не привязан к технике, но рассматривает мышцу как разумную, реагирующую сущность. Люди, подвергающиеся массажу, учатся невербальному «языку», на котором они могут общаться со своими собственными телами.

Их тела таким образом становятся более живыми и здоровыми. От Формы до Кунфу, от работы со сновидениями до целительства — весь Тайцзи-цюань — это комплексная система жизни в гармонии с миром природы, частью которого мы все являемся.

Почти в каждом документальном фильме о Китае вы увидите людей, молодых и старых, выполняющих Форму в парках и на набережных Форма в настоящее время является обязательным предметом во всех школах Китайской Народной Республики. Поскольку Тайцзи-цюань — не религия, он хорошо сочетается с любой культурой. Все мы хотим быть здоровыми, спокойными и уверенными в себе.

«Движения магии» — это своего рода экскурсия по мировоззрению, ориентированному на природу, и стилю жизни, истоки которого находятся в глубокой древности. Одновременно эта книга может служить окном, через которое видно внутреннее устройство других культурных систем. Она приглашает вас совершить путешествие внутрь самих себя — путешествие, которое люди предпринимали с тех самых пор, как они появились на земле. В путь! Кто знает, что ждет вас впереди?

 Форма (1)

Форма, набор медленных, расслабленных движений, основанных на поведении животных, разработана специально для того, чтобы развивать в нас покой, умиротворенность и мягкость. Хотя каждая школа Тайцзи-цюаня имеет немного отличающуюся от других Форму, принципы, на которых Форма основывается, незыблемы. Эти принципы являются фундаментом всего учения и венцом тысячелетнего изучения природы.

 Плавность  

В повседневной жизни мы редко уделяем внимание нашему собственному движению, потому что чувствуем, что у нас очень много энергии в запасе. Мы думаем о себе как о сравнительно массивных созданиях, чья грубая сила компенсирует недостаток тонкости.

Но посмотрите на создание еще более массивное, чем мы, — на слона. Слоны так тихи, что некоторые из них могут пройти в джунглях рядом с вами, а вы их и не заметите. Идея того, что в наших движениях мы можем позволить себе тратить энергию без счета, привела к истощению энергии в других сферах нашей жизни, например в сферах здоровья и инстинктивной мудрости.

Энергия подобна деньгам. Если сорить ими, то скоро не останется на жизнь. Форма показывает нам, как мы тратим энергию. Заткнув все течи, мы можем начать запасать большие количества энергии. Чтобы обнаружить течи, в которые уходит энергия, Форму надо выполнять медленно и плавно — так, как облака плывут по небу.

Мышцы обучаются сокращаться и расслабляться медленно и плавно. Форма так медленна, что напоминает замедлено прокручиваемый фильм.Все очаги напряжения в теле становятся очевидными и мешают этому текучему движению. Напряжение в какой-либо части тела будет выдергивать эту часть из общего плавного движения.

Затем Форма становится физическим проявлением вашего общего эмоционального состояния. Ваше внутреннее состояние видно во внешнем движении, и на этом уровне им можно заниматься более конкретно. Ведь легче исправить движение руки, чем эмоциональную привычку.

Коррекция движения воздействует на эмоциональное напряжение и реально растворяет его. Например, очень трудно чего-то бояться, пока вы поддерживаете расслабленное состояние ваших мышц. Физический, эмоциональный, психологический и духовный уровни бытия взаимосвязаны. Изменение на одном уровне оказывает воздействие на все остальные.

Медленные, текучие движения тела создают внутреннюю среду, располагающую к медитации. Ваш ум расслабляется, когда расслабляются мышцы, а вскоре в соответствующее состояние приходят и эмоции. Но ваши ощущения остаются ясными и четкими. Медитация в движении не порождает сонливости. В ней сохраняется правильное сочетание свежей бдительности и полного покоя и расслабления.

Представьте себе, что вы проснулись в горном лесу. Солнце показывает свой краешек меж двух далеких гор. Роса омыла траву, птичий гомон наполняет все пространство под высокими кронами деревьев. Вы зеваете, оглядываетесь вокруг, вдыхаете запах костра, который кто-то успел разжечь, чтобы готовить завтрак, и уже сгораете от нетерпения начать новый день.

Лес зовет вас зайти и поиграть с ним. Это тот тип жизнеощущения, который взращивает в вас Форма.По мере того как вы развиваете плавность движения, ваше тело начинает чувствовать себя больше жидким, чем плотным. Вы не шагаете оттуда сюда, а скорее переливаетесь, как амеба.Ощущение жесткости уходит, и вы воспринимаете себя по-новому. Напряжение больше не держит вас.

Покой, который рос внутри вас с первого урока, стал непоколебимым. Поскольку этот покой был достигнут посредством движений, это покой активный, не ведущий к лености. Это тот покой, который зовет вас выскочить из спального мешка, съесть горячий завтрак и побежать играть в лес. Это покой, который вы нашли, потеряв напряжение и беспокойство, — полный энергии, здоровья и радости.

 Уроки формы

Плавность Формы преподает много уроков. Движения Формы хотя и плавные, но не размазанные — четкие и «хрустящие». Каждое движение имеет отчетливое завершение, прежде чем начинается следующее. Наше внимание сфокусировано на настоящем моменте.

В жизни мы часто так увлекаемся мыслями о прошлом или будущем, что забываем о настоящем. Но ведь, воистину, настоящее — это все, что существует для нас. Мы можем думать о прошлом или представлять себе будущее, но реально иметь дело мы можем только с настоящим. В настоящем мы обладаем силой.

Когда ум дергается туда-сюда между воспоминаниями о прошлом и проекциями будущего, движение Формы становится рубленым. Если вы постоянно сосредоточиваетесь на вашем следующем движении, то вы начинаете делать каждое движение, прежде чем завершите предыдущее. Так учитель может узнать о вашем состоянии ума по качеству выполнения вами Формы.

Концентрироваться на настоящем — значит верить в будущее и в свои собственные силы. Как ученик, настроенный на настоящее, вы верите, что в следующую секунду вы сделаете правильное движение. Вам не надо сначала думать о нем. Вам не надо проверять себя.

В следующую секунду ваша внутренняя сила будет на месте, чтобы совершить правильное действие, — точно так же, как она на месте в эту секунду. Этот внутренний разум, который мы называем «телесный ум» (ТУ), не нуждается в том, чтобы думающий ум говорил ему, как делать Форму.

Как начинающий ученик, вы будете использовать свой ум, чтобы изучить Форму, но в определенной точке Форма станет инстинктивной. Это внутреннее существо «телесный ум» никогда не беспокоится. Оно просто действует. Оно действует, чтобы создать гармонию внутри вас и между вами и вашим окружением. Форма служит вам практическим способом научиться верить своему «телесному уму».

Движение ощущается как медленно двигающиеся по телу волны. Когда рука движется вправо, волна движения медленно распространяется по ней, достигая кончиков пальцев, откатываясь назад через центр тела — возможно, в противоположную ногу, которая затем сделает шаг. Так и плещутся эти волны медленного движения из одной части тела через центр в другую часть. Это очень чувственное переживание.

Не одна, но много таких волн движутся одновременно и взаимодействуют друг с другом. Ученик знает о каждом взаимодействии и старается предотвратить встречу «в лоб» одной волны с другой. Такое взаимодействие нейтрализовало бы энергию, а одним из принципов Формы, как мы уже говорили, является избегать бесполезного расходования энергии.

Понятно, что для того, чтобы прослеживать такие тонкие внутренние взаимодействия, необходима крайняя степень концентрации; но ее, в принципе, не так уж трудно достичь. За два года большинство учеников становятся знатоками этой игры. Любое напряжение или жесткость блокируют этот поток движения и быстро становятся заметными.

Поскольку такие заторы часто приводят к болезни, Форму можно с полным правом назвать игрой, в которой поддерживается здоровье за счет удаления блоков. Когда достигнута достаточная степень раскрепощенности тела, оно как бы плывет через движения.

В Форме не чувствуется усилия, как если бы тело двигалось какой-то внешней силой — например, легким ветерком. Так, мало теперь нужно энергии, чтобы выполнять форму, и так много ее было нужно в начале обучения, что вы удивляетесь: «Почему это казалось таким трудным?»

Вы осознаете, что бо́льшая часть энергии, которая использовалась первоначально, расходовалась на преодоление напряжения и на отвлекающие мысли. Форма выполняется без усилий — так кровь течет по вашим сосудам, так летит по воздуху перо. И вы теперь осознаете, что такой может быть значительная часть вашей жизни — легкой, без усилий, но при этом активной и эффективной.

Именно единство и гармония ума и «телесного ума» приводит нас к этому состоянию. В нашем обществе всегда развивался ум. Тайцзи-цюань делает ставку на развитие «телесного ума». Эта внутренняя, естественная часть нашего существа является центром творчества и игры.

Форма — это то искусство, которое телесному уму «по зубам», в котором «телесный ум» может упражнять свои способности. Движение — холст этого искусства, а токи и завихрения движения — его краски. «Телесный ум» пишет движением подвижную внутреннюю картинку.

Каждый мазок кисти имеет собственное качество и привносит на холст новый цвет. Ваш думающий ум спрашивает: «Как это все происходит?» Вы еще не знаете, что «телесный ум» может делать массу вещей. О многих из них вы никогда раньше не слышали, о многих мы поговорим в следующих главах. Форма дает вам подсказку, указывая насилу, творчество и игру как основные аспекты этого внутреннего бытия. 

Еще один важный урок Формы заключается в промежутках — переходах от одного движения к следующему, когда движение в одном направлении заканчивается и начинается в другом направлении. С точки зрения логики, должна быть точка, в которой тело приходит к полной остановке.

Но точка эта так трудноуловима, что можно сказать, что ее не существует. Например, когда затухает импульс движения в руке, движущейся в одном направлении, рука постепенно останавливается. Начиная новое движение, рука постепенно набирает скорость.

Однако, это изменение настолько тонко, что кажется, будто рука движется с постоянной скоростью. Из-за этих постепенных замедлений и ускорений рука и все тело кажутся эластичными, как бы резиновыми. Это качество Формы часто описывают популярным выражением «словно шелк вытягивают из кокона шелковичного червя».

Все эти технические тонкости относительно Формы могут быть «не в тягость, а в радость», если мы умеем смеяться над самими собой. Иначе есть риск, что мы окажемся морально раздавлены нашим недостатком координации, который выявляется в свете этого учения. Когда же вы больше не будете напряженными и жесткими, все, что у вас останется, — это смех.

 Укоренение

Земля взывает к вам. У нее есть кое-что для вас. Это великое создание, на котором мы все живем, хочет дать вам свою энергию, чтобы сделать более сильной вашу жизнь. Западная культура опасается этого великого дара. Мы называем его гравитацией и относимся к ней как к силе, которая стремится притянуть нас к центру земли.

Детей учат «стоять прямо», с выпяченной грудью и прогнутой спиной, чтобы нейтрализовать силу тяготения. Интересно, хотя и трудно, разбираться в том, как наше отношение к этому понятию, гравитации, повлияло на всю нашу жизнь. Религиозные концепции «ада» внизу и «рая» вверху, низменной земной плоти и т. п. свидетельствуют о негативном отношении ко всему нижнему, нисходящему.

«Бога» представляют себе сущим в небесах, вдали от низменной земной материи. В физическом переживании гравитации вы можете начать понимать, как ментальные концепции могут повлиять на ваше реальное восприятие. Самое первое, что учитель Тайцзи-цюаня попросит вас сделать, — это расслабить колени, бедра и грудную клетку и представить себе, что вы свисаете с потолка на струне, привязанной к макушке вашей головы.

Вместо того чтобы, отталкиваться от земли ногами, представьте себе, что вы подвешены, и ваши ноги лишь слегка касаются земли. Вы — марионетка. В этом состоянии гравитация воспринимается не как сила, которая тянет вас вниз, но как энергия, наполняющая вас снизу вверх. Не нужно бороться с гравитацией, поскольку она наполняет вас энергией.

Таким образом, разрешается самый фундаментальный конфликт, связанный с попытками избежать тяготения. Прекращение этого конфликта приносит многочисленные эмоциональные, психологические и физиологические выгоды. Часто вы стоите с выпрямленными коленями, сбрасывая вес тела с мышц ног на суставы и кости скелета.

В Тайцзи-цюане же колени всегда присогнуты, хотя бы чуть-чуть, чтобы вес тела мог распределяться и по мышцам ног, уходя в землю. При этом гравитация воспринимается совершенно по-другому. Вас непросто тянет вниз; скорее, вы чувствуете некую динамическую подключенность к земле.

Энергия земли как бы «выстреливает» вверх через ваши ноги. Другой часто употребляющийся образ: из ступней в землю прорастают корни, которые всасывают каждую каплю энергии земли. Метафора «Матери Земли» становится очень реальной. Термин «укоренение» относится к этому ощущению глубоких корней, уходящих в землю из ваших подошв. «Корни» суть ощущения вашего веса, «опускающегося» через ступни.

 Чувство энергии

Интересно, что во многих духовных традициях человек и сама жизнь представляются в виде дерева. Дерево жизни еврейской Каббалы и северной мифологии — это лишь два примера (мы поговорим о них подробнее в другой главе). Дерево — это точная метафора для обозначения внутренних ощущений практикующего Тайцзи.

Даже листья, впитывающие тепло солнца, имеют соответствие в ваших ощущениях. Энергия земли наполняет вас снизу, но есть и соответствующая энергия, наполняющая вас сверху вниз. «Энергия воздуха», как я ее называю, проходит через все ваше тело и «заземляется» — уходит в корни и поглощается землей.

Качество взаимодействия между этими двумя силами и тот способ, которым ваше творческое начало играет с ними внутри вашего тела, являются источником ци (внутренней энергии). Ци, таким образом, — это не нечто отдельное и независимое внутри вас, но локализованное взаимодействие вселенских энергий.

Ваше тело — это призма или линза, в которой эта универсальная энергия фокусируется и направляется для различных применений. Искусство использования этой энергии представляет собой одно из продвинутых учений Тайцзи-цюаня, «Цигун» — учение о ци. Цигун — это сердцевина Тайцзи-цюаня.

Поскольку энергия одной личности неотделима от энергии планеты в целом, то на индивидуума, конечно, оказывает влияние качество энергий вокруг него. Когда вы посещаете различных людей, у вас остаются различные ощущения. Одна и та же комната вызовет разные чувства в зависимости от того, кто в ней находится.

Одно место в парке кажется более подходящим для пикника, чем другое. Ваше окружение постоянно влияет на вас. Грех не пользоваться этим законом: если вы чувствительны к энергиям вокруг вас, то у вас фактически есть «шестое чувство» — чувство энергии.

Все мы знакомы с тем, как выглядит наше тело. Мы знаем, например, что наше тело имеет две руки, две ноги, бедра, грудь и голову. Если на сцене появляется что-то другое, например, собака, мы называем этот новый объект «внешним». Это «другое», это не часть нас. Если бы мы не знали, что мы из себя представляем физически, то мы бы не могли определить, где кончаемся «мы» и где начинается «другое».

Это различение «самих себя» и «другого» лежит в основе пользования чувством зрения.Чтобы развивать чувство энергии, вы должны делать то же самое: фокусироваться на ощущении ци. Насколько изменчива она внутри вас? Есть ли такие аспекты, которые присутствуют всегда?

Вы, собственно, начинаете формировать энергетическое тело — иначе говоря, постоянное качество энергии, которое вы можете использовать как точку отсчета. Занимаясь этим, вы помещаете себя в центр своего рода паутины. Этот центр и есть постоянная структура энергии.

Мир вокруг вас будет сравниваться с этой центральной структурой, и таким образом вы сможете картографировать окружающую энергетическую территорию. Карта — это паутина. Когда вы закончите картографировать то, что вами ощущается как действительно стабильная картина вашего энергетического окружения, вы будете «начеку» по отношению к внезапным переменам в этом окружении.

Вы будете называть эти перемены «вторжениями» или «другим». Зрение работает подобным же образом. Когда вы сидите в парке, вы осознаете свое тело, траву, деревья и столы для пикника вокруг вас. Если вдруг мимо пролетит птица, вы воспримете это как мгновенное «вторжение» в стабильное окружение.

Паутина — это механизм чувствования, с которым можно воспринимать энергии, окружающие вас. Фундаментом этого умения является укоренение. Укоренение на самом деле представляет собой подключение к окружающей среде. Такое подключение не ограничивается нисходящим направлением; можно укореняться многими способами и во многих направлениях. Но легче всего понять принцип укоренения на примере направленной вниз связи с землей.

 Тело как пружина

Чтобы вы правильно поддерживали укоренение, ваш вес должен иметь возможность «стекать» в землю через ступни. Правильная поза требует достаточно прямой спины, с небольшим естественным изгибом в пояснице. Колени присогнуты, грудная клетка расслаблена. Такая поза напоминает обороняющуюся змею и букву «S».

Начиная от стоп, икры ног выгибаются наружу, затем бедра выгибаются опять внутрь. От тазобедренных суставов передняя часть тела выгибается чуть вперед. Такая форма позволяет телу двигаться, как пружина. Пружина может поглощать и высвобождать силу, сжимаясь и распрямляясь. Когда по пружине наносится удар, она сжимается.

Вместо того чтобы сломаться, пружина лишь вбирает в себя силу удара, чтобы высвободить ее позже. Один из уроков укоренения заключается в способности впитывать и использовать силу. С физической точки зрения ноги, действуют как амортизаторы, обеспечивая основу для движения верхней части тела.

Физическое движение верхней части тела постоянно поглощается и затем высвобождается нижней частью тела. Если на тело воздействует внешняя сила, как в случае удара или толчка, то эта сила опять-таки поглощается вашими ногами. Если эта сила слишком уж большая, ее можно выпустить в землю (аналогично тому, как это делается в электротехнике).

Такой способ обращения с физической силой тренирует и вашу эмоциональную составляющую поступать подобным образом. С эмоциональным давлением не борются, его не пытаются пересилить, и оно не может причинить вам вреда. Такое давление встречает твердый, но податливый эмоциональный настрой — эмоциональную пружину.

Конфликта не получается. Избыточное давление высвобождается без вреда. Получатель давления рассматривает отправителя давления просто как источник энергии и играет с этой энергией так, как его научили уроки Формы. Толкающие Руки, о которых мы поговорим в одной из следующих глав, — это высшее искусство игры с энергией другого человека.

Хорошего игрока в Толкающие Руки мало что может вывести из равновесия. Темперамент Тайцзи часто сравнивают с большой океанской волной. Она мягка и нежна, но кто может остановить ее? Другим популярным образом для обозначения двойственности человека Тайцзи в его отношениях с миром является персик.

Внутри персика есть твердая часть — косточка. Эту плотность мы будем называть Ян. Косточку окружает мякоть, мягкая часть плода — Инь. Имея дело с миром, вы, как человек Тайцзи, должны быть мягким и податливым — Инь. Вы не ищете конфликтов и неприятностей и приспосабливаетесь к каждой ситуации.

Но вы и не позволяете себя толкать с места на место, поскольку внутри вас есть твердая и укорененная Ян-косточка. Вы уверены в себе и знаете, чего хотите. Когда наступает время, пружина разжимается. Это не подразумевает гнева или насилия — когда пружина высвобождается, она остается гибкой, хотя и невозможно ее удержать.

Пружинистое качество Формы оставляет у наблюдателя впечатление того, что «что-то вот-вот произойдет». Если вы когда-нибудь видели змею, готовящуюся броситься на мышь, то легко поймете, о чем идет речь. Змея полностью сконцентрирована на мыши. Ее тело застыло в форме буквы «S» и готово к броску.

Вы смотрите, затаив дыхание. Ваше собственное тело тоже застыло. Когда же эта сила высвободится? Сейчас… нет, сейчас… в любой момент. Неожиданно, быстрее, чем вы можете воспринять это, мышь уже оказывается сжатой в кольцах змеи. Меньше, чем за секунду все произошло.

Вот такое чувство ожидания возникает, когда вы смотрите на пружинистую Форму или сами выполняете ее. Вы знаете, что сила постоянно здесь и может быть высвобождена в любой момент. Ощущение силы остается с вами и в повседневной жизни, и поэтому вы можете быть расслаблены, зная, что она придет к вам на помощь, как только понадобится.

 Дыхание  

Эта энергия, развивающаяся посредством укоренения, тесно связана с дыханием. В духовных традициях всех времен и народов дыхание высоко ценится как ключ к личному развитию и накоплению внутренней силы. В Индии энергию дыхания называют «праной» или «дыханием жизни». Среди гностиков и иудаистов она известна как «дыхание Бога» («дух Божий»).

В этой книге будет говориться о вещах, которые могут показаться странными, ненаучными, смешными и неудобными. Дыхание  как раз одна из таких вещей. Если бы мы говорили об энергии дыхания, имея в виду поглощение кислорода, все было бы в порядке.

Но речь будет идти о дыхании в другом смысле. Этот особый смысл, вкладываемый в слово «дыхание», не является отличительной чертой учения Тайцзи-цюаня. Те странные вещи о дыхании, которые вы прочтете ниже, вам мог бы рассказать учитель любой из десятков духовных и целительских систем, существующих по всему миру.

Прежде чем вы сможете развивать внутреннюю энергию, вам придется научиться «дышать из земли». Это ощущается так, как будто дыхательная субстанция поглощается ногами из земли и передается в тело. Субстанция выдоха собирается со всего тела и передается через ноги опять же в землю.

Если вы не получите опыт такого дыхания, то учение о внутренней энергии, занимающее центральное место в Тайцзи-цюане, окажется для вас крайне трудным. Трудно объяснить, что при таком дыхании происходит, с научной точки зрения. Имеется ли на самом деле энергия, которую дыхание поглощает из земли?

Насколько я знаю, научных исследований в этом направлении не проводилось. Как учитель Тайцзи, я могу только сказать вам, что такой опыт дыхания необходим для прогресса в нашем искусстве. В земле укоренено не только физическое тело, но и дыхание.

И еще одна часть вас должна быть укоренена — ваше внимание. Когда происходит выдох, внимание опускается в землю вслед за ним. При новом вдохе внимание поднимается через стопы и наполняет все тело. Можно думать о внимании как о соке дерева. Дыхание же — это вещества, которые питают дерево.

Другие реальности  

Тайцзи-цюань — это учение о жизни. Интеллектуально мы все знаем, что мы живы, но мало кто из нас по-настоящему чувствует себя живым. Это древнее китайское учение оживляет каждую клетку вашего тела и восстанавливает вашу связь с землей. Когда вы чувствуете себя связанным с землей, вы чувствуете себя частью земли, связанной со всем остальным, что есть на земле.

Ваши корни как бы переплетаются с корнями всех людей и других существ, населяющих это великое живое Существо, землю. И не думайте, что это всего лишь метафора. Мы все были обучены воспринимать мир одним способом, который и считаем реальным. Но есть и другие способы воспринимать мир, которые не менее реальны.

Тайцзи-цюань открывает дверь к этим новым точкам зрения — к новым мирам. Прежде всего, Тайцзи-цюань — это способ избавится от внутреннего программирования, которое привязывает вас лишь к одной точке зрения. Конечно, все это только слова. Важен реальный опыт.

Учитель Тайцзи-цюаня может стать вашим проводником в путешествии к новым мирам. Но для тех, кому недостаток времени или интереса не позволяет глубоко изучать это китайское искусство личного роста, могут оказаться полезными предлагаемые в этой книге упражнения.

Есть такое дзэнское изречение: «Отдай свою плоть матери, а свои кости отцу и покажи мне свое изначальное лицо». Ваши родители и школа запрограммировали ваше восприятие этого мира и ваши реакции на него. Это программирование было нужно, чтобы вы смогли выжить в беспомощном младенческом возрасте.

Но теперь вы уже не беспомощное дитя и можете стоять на собственных ногах. Ваши инструменты восприятия — или про граммы — надо на время отставить в сторону, чтобы попробовать другие. Отказаться от этого программирования, перестать цепляться за ту реальность, которую вы знаете, может быть очень страшно, но этот шаг может принести вам радость и силу.

По мере чтения этой книги прислушивайтесь к своим реакциям на идеи, которые в ней представлены. Возможно, какая-то часть вашего существа будет восклицать: «Да! Это — по мне!» Эта часть и есть ваш телесный ум, и, в очень большой степени, я пишу эту книгу именно для вашего телесного ума.

Я хочу объединить свои корни с корнями вашего телесного ума, хочу, чтобы он признал это. Мне нужно знать, что в этом мире есть кто-то, с кем у нас общие корни. Многие из нас настолько поглощены мишурным блеском современного мира, что мы потеряли связь с нашими биологическими корнями — связь с природой. «Телесный ум» и есть эта связь.

Почувствуйте, как он шевелится внутри вас, пока вы читаете. Это шевеление может быть крайне приятным. С другой стороны, оно может казаться угрожающим. Если вы (ваш ум) все время подавляете этот внутренний телесный ум, он может затаить на вас обиду. Если дело в этом, то упражнения, описанные здесь, успокоят гнев вашего «телесного ума».

Вам предстоит открыть для себя, что без помощи «телесного ума» вы не можете укорениться. Вы должны укорениться через «телесный ум», так как «телесный ум» — это ваша связь с землей. Без помощи этого естественного внутреннего существа ваша жизнь никогда не будет наполнена личной силой.

Когда ум и телесный ум воссоединяются на началах дружбы, в вас снова появляется гармония. Вы можете быть богатым, вы можете иметь огромную мирскую власть, но, как живое существо земли, вы не достигнете успеха без «телесный ум». Телесный ум есть подлинное лицо — или если угодно, корень вашего существа.

 Связность  

Форма развивает вашу связь с землей. Эта связь начинается с того, что связываются все части тела в согласованном, едином потоке движения. Движения рук и ног вытекают из движений бедер и туловища — по телу идут единые волны движения.Руки движутся так, словно они — длинные воздушные шары, парящие в воздухе. Когда тело совершает движения, руки просто следуют за ним.

Для выполнения удара кулаком вес переносится вперед и тело поворачивается, выставляя вперед руку. Чтобы сделать шаг, надо отодвинуть ногу и осторожно «перелить» в нее вес тела. Все части тела как бы связаны друг с другом системой передач, а главный механизм расположен в центре тела, вместе на два дюйма ниже пупка, называемом Дань-тянь.

Со стороны все выглядит так, как будто Форма «случается» сама по себе, дрейфует автоматически или под управлением какой-то внешней силы. Не должно быть впечатления, что вы заставляете себя двигаться. Наоборот, Форма должна иметь место как бы без вашего сознательного намерения.

Ваше внимание не стоит в стороне от тела, управляя вашими действиями, но течет вместе с движением. Ваше дыхание втекает и вытекает в точном соответствии с темпом движений. Таким образом, ваше тело в целом и все его части, внимание, движение и дыхание взаимосвязаны и текут вместе как одно целое. Вы не можете отличить внутри себя одну часть от другой; они все представляются элементами одной общей силы — ци.

 Гармония ума и телесного ума  

Именно телесный ум направляет ци, а следовательно, и саму Форму, когда есть связность. В один прекрасный день вы можете, находясь в середине Формы, неожиданно вспомнить, что вам надо срочно сделать что-то другое. Ваш ум попытается заставить вас остановить Форму, но ваш телесный ум предохранит Форму от прерывания.

Телесный ум в этой ситуации отказывается позволить думающему уму прервать его активность. Это означает, что он стал таким же сильным, как и думающий ум. Это внутреннее существо, страж здоровья и духовного благополучия, хочет бросит вызов превосходству логического, думающего ума.

Ревностно охраняющий свою власть, ум не сможет принять этот вызов хладнокровно. Он сделает все, что в его силах, чтобы восстановить свое превосходство, нарушив вашу внутреннюю связность и отделив вас от вашего природного окружения. Это будет драгоценное время для вас, поскольку именно тогда вы сможете изучить все трюки ума (а ум использует все трюки, которые только есть в его арсенале!).

Сначала он попытается убедить вас прекратить заниматься Тайцзи. Затем он попробует подключить вас к старым шаблонам поведения. Возможно, вы начнете жаловаться, что Форма слишком скучна или отнимает слишком много времени. Вы можете захотеть поесть скоромной пищи или покурить, чтобы «успокоить» свою нервную систему.

Структуры напряжения, отброшенные давным-давно, могут возникнуть снова. Ум начнет непрерывное думание, чтобы загипнотизировать вас; возможно, он прибегнет к помощи старого верного приспешника — телевизора. Следите за своим поведением. Смотрите, как оно меняется после того, как думающему уму брошен вызов вашим естественным «я».

Но не беспокойтесь об исходе этого соревнования, ибо Форма и разработана специально для того, чтобы создавать гармоничное партнерство между умом и телесным умом. Если только вы продолжаете заниматься, положительный исход гарантирован.

Когда ум и телесный ум равны по силе, вся природа вашего существа претерпевает изменения. Ум хочет оставаться в силе по той же причине, что и наши политики: чтобы собирать богатство. Богатство тела — это энергия внимания. Но именно эта энергия используется для привлечения потока энергии из окружающей среды.

Поэтому если ум безраздельно захватывает энергию внимания, то страдать будут и тело, и сам ум, потому что в этом случае гораздо труднее поглощать энергию извне. Ум, взыскующий силы, — это неясный и неустойчивый ум, и он не пребывает в здоровом теле. Он может отключить все ваше существо от источника истинной силы — от земли.

Но когда власть разделяется, все части вас получают равную энергию. Внимание сосредоточено в Дань-тяне, физическом центре тела, а не на мыслях или чувствах.

Ваши пять чувств также могут захватить себе непропорционально бо́льшую долю этой ценной энергии. В дзэн их так и называют — «пять воров». Любая часть тела, которая захватывает и удерживает слишком бо́льшую долю внимания, ослабляет весь организм.

Способность внутренней энергии свободно двигаться из одной области в другую по мере необходимости существенно важна для здоровья. Термином «связность» обозначают такое состояние, когда все сферы вашего существа открыты друг для друга и для окружающей среды. И именно ци связывает все эти сферы.

Очень хорошо, если принципы связности изучаются на примере синхронного движения всех частей тела при выполнении Формы. Связность и открытость — важные условия здоровья, правильных человеческих отношений, духовного развития и способности быть расслабленным и энергичным.

Когда Форма связна, это не значит, что она выполняется скованно. Всегда есть место для игры в связях между руками, бедрами, ногами и туловищем, а также между пальцами, ладонями, предплечьями, плечами и отдельными частями ног. Даже грудная клетка должна быть гибкой и текучей. Форма — это странное сочетание связности и текучести, укорененности и парения.

Чтобы получить это ощущение, вы можете попробовать совершать медленные движения в бассейне с неподвижной водой. Когда смотришь, как выполняют Форму, возникает впечатление, что исполнители движутся в какой-то вязкой жидкости.

И, в каком-то смысле, это верно, ибо изучающие Тайцзи-цюань должны быть настолько чувствительны, что даже воздух, каким бы легким он ни был, воспринимается ими как вязкая жидкость. Кроме того, они движутся еще в одной среде — в энергии. Чувствительность к энергии дает ученикам ощущение, напоминающее о движении в воде с течениями и водоворотами.

Естественное существо внутри вас получает силу, даже когда просто наблюдает, как кто-то делает Форму. Естественное существо как бы говорит: «Да, в этом что-то есть…». Но ум, вероятнее всего, скажет: «Это просто глупо» и будет смеяться над Формой. Есть такое даосское изречение: «Когда дурак видит Дао, он смеется, иначе это не было бы Дао».

Но это нервный смех, ибо ум догадывается, каково предназначение Формы. Находить в Форме смешное — это один из его трюков. Форма — это пес Тотошка из Страны Оз, который отдергивает в сторону занавеску, за которой прячется думающий, логический ум.

«Не обращайте внимания на этого человека, — говорит ум, — бойтесь Великого и Ужасного Волшебника; смотрите на это сияние. Вы не должны обнаружить, что сила вселенной находится внутри вас». Когда вы подключены к этой силе и, таким образом, к земле, страх лишь иллюзия. Страх — это обычный человек (совсем никакой не волшебник), который прятался за занавеской.

 Расслабление — это освобождение  

Многих людей привлекает в Тайцзи-цюане то, что он позволяет им освободиться от постоянного напряжения. Без напряжения и беспокойства жизнь гораздо приятнее. Для того, кто занимается боевым искусством внутреннего стиля, особенно важно освободиться от напряжения, поскольку оно тормозит все тело, снижает силу ударов и истощает запас жизненных сил бойца.

Когда ваше напряжение снято, внутренняя энергия может беспрепятственно течь по всему телу. Но, чтобы снять напряжение, вы должны пройтись по своей нервной системе, так как именно нерв, постоянно посылая свой сигнал в мышцу, заставляет мышцу напрягаться.

Вы сами заставляете себя напрягаться; чтобы удалить это напряжение, все, что вам нужно сделать, — это прекратить заставлять свои мышцы напрягаться. Напряжение, таким образом, снимается не путем выполнения каких-то дополнительных действий, но путем освобождения от чего-то, что вы делаете обычно.

Освобождение — это один из главных, если не самый главный принцип Тайцзи-цюаня. Говорят, что прогресс ученика определяется тем, от сколь многого он хочет освободиться — например, от напряжения, эмоционального программирования, страха, думанья, стремления защищаться и т. п. Естественное существо уже является сильным и мудрым. Вы должны освободиться оттого, что вмешивается в силу и мудрость вашего тела.

Важным препятствием, которое нужно преодолеть, является чувство «собранности». Физическое переживание расслабления часто неверно истолковывается умом как опускание, беззащитность, уязвимость, бесформенность. Но заметьте, что происходит, когда кто-то бросает вам вызов. Мышцы всего тела напрягаются, как бы готовясь к бою, неважно, брошен ли вам физический или интеллектуальный вызов.

Правильное применение логического ума подсказало бы вам, что, когда вы напряжены, ваши мышцы воюют друг с другом. Противоположные наборы мышц (так называемые мышцы-антагонисты) стараются перетянуть друг друга. Так что, вместо того чтобы готовиться к бою с противником, вы на самом деле ведете бой с самим собой.

Понаблюдайте, что с вами происходит, когда вы долго злитесь на кого-нибудь. Мышцы, опять-таки, напрягаются, желудок подводит и вам становится дурно. И в этой ситуации вы ничего не делаете против объектов вашего гнева; вы вредите только себе. Ключ к благополучию — в том, чтобы прекратить эту внутреннюю вражду. Она не улучшит вашу жизнь. Вам будет только все труднее и труднее удовлетворять свои подлинные нужды.

Мне как-то рассказали историю про одно затонувшее судно, которое долго пытались поднять со дна моря. Судно было погребено под тоннами ила. После того как были испробованы все лебедки и краны, кому-то пришла в голову простая идея. В отлив он подогнал баржу и поставил ее над судном. Водолазы соединили баржу и затонувшее судно тросами и цепями. Затем, когда начался прилив, баржа поднялась вместе с ВОДОЙ И вытянула судно из-под ила.

Расслабление во многом похоже на эту баржу. Депрессия и подавленность — это ил, которым мы занесены всю нашу жизнь. Мы сопротивляемся, когда нас хотят вытащить из этих негативных ощущений. Но когда мы обучаемся расслаблению до последнего нерва и до последней мышечной клетки, эти чувства просто рассеиваются, и мы снова становимся легкими и свободными.

 Освободиться от ума

Нельзя допускать, чтобы внутренние битвы ума захватывали ваше тело. Чтобы определить, в какой степени ваш ум одержал верх над телом, выполните следующее упражнение с поднятием руки. Пусть кто-нибудь просто поднимет вашу руку и поднесет ее к плечу.

Ваша рука должна быть совершенно расслабленной и безжизненной. Поднимающий старается почувствовать даже малейший намек на напряжение с вашей стороны. Это напряжение будет ощущаться так, словно ваша рука внезапно становится легче или фиксируется в каком-то положении. Если ваша рука напряжена, вы должны знать, что вы уже не контролируете свое собственное тело.

Ум принял управление на себя, и битвы ума перекинулись на территорию тела. Как это случилось? Вас учат бояться своих естественных чувств, вам прививают чувство неадекватности и некомпетентности. Вас приводят к вере в то, что только ум, с его логикой и складом фактов, может спасти вас.

Ум провозглашает, что он не дает вам распасться, что он защищает вас от мира. Поэтому, точно так же, как мы уступаем власть нашим лидерам, вы отдаете власть вашему уму, отказываясь от своих внутренних чувствований. Думающий ум функционирует двойственным образом — одна идея борется с другой, одна точка зрения соревнуется с другой.

Когда ум получает контроль над телом, он заставляет и тело функционировать подобным образом. Он создает тело в своем собственном воображении. Но тела не предназначены для того, чтобы функционировать так. Об этом свидетельствует изящество движений животных.

Форма возвращает ваше тело к его естественному функционированию, а ваш ум — на надлежащее место. Когда ваше напряжение снимается, ум совершенно резонно боится потерять свою власть. Это и есть страх падения, связанный с обучением расслаблению.

Поскольку ваш ум убедил вас в том, что он должен вести все эти битвы для вашей же защиты, расслабление заставляет вас чувствовать себя уязвимым. Но эта уязвимость — ключ к силе. Это скорее чувствительность и открытость, чем уязвимость. Вы лучше осведомлены о том, что происходит вокруг вас, и можете реагировать более эффективно.

Битвы ума — это те проблемы, которые вы пытаетесь решить в ходе жизни. Давайте рассмотрим одну из этих проблем, чтобы понять, как они не дают вам расслабиться. Поняв, как проблемы контролируют ваше поведение, вы узнаете, от чего вы должны освободиться, чтобы стать свободным.

Одна из наиболее часто встречающихся проблем: я лучше, чем другие, или нет? Лучше ли моя внешность или личность? Любят ли люди меня больше, чем других? Умнее ли я, сильнее, смиреннее, здоровее, духовнее ли, лучше ли у меня запах, лучше ли я одеваюсь, менее ли я материалистичен, чем другие и т. д.?

В этом случае ваше поведение определяется частной системой ценностей, которую, как вы считаете, другие тоже воспринимают. Ваша цель — выглядеть хорошо в глазах других; поэтому вы уступили им свою собственную силу. Поведение больше не исходит от телесного ума, от естественного чувства гармонии внутри вас.

Посмотрите, как воробей плещется в лужице на свежеполитом тротуаре. Плещется ли он потому, что считает, что это делает его хорошей птицей? Вероятно, нет. Но кто, видя чистый восторг в его движениях, может отрицать, что он наслаждается этим купанием? Наслаждение этому воробью приносит сама по себе прохладная вода.

В нашем современном мире есть гораздо больше, чем маленькая лужица воды, чтобы доставлять нам радость, но нам часто недостает простоты, чтобы увидеть это. Великий секрет заключается в том, что никто на самом деле не смотрит на вас. Все они озабочены только самими собой.

То же самое беспокойство, которое заставляет вас отдавать вашу силу им, принуждает и их отдавать свою силу вам. Вы должны быть польщены тем, что их беспокоит ваше мнение о них. Великая задача жизни — в том, чтобы творить. Мы можем творить себя, — так, как художник творит, создает картину или песню. Чувство, связанное с этой песней, рождается в нем и взрывается вовне или распускается, как цветок из бутона.

Природа создала свою картину, и мы суть часть ее. Нам не нужно искать ответов на нашу жизнь в той или другой философской системе. Нам не нужно постоянно следить за собой, чтобы убедиться, что мы ведем себя в точном соответствии с общественными правилами.

 Поверить чудовищу

Разве вы не верите себе? Разве вы не верите, что вы  хороший человек, который, будь ему разрешено делать все что угодно, совершил бы прекрасные и добрые поступки? На какую ложь вы попались? Вас запугали до такой степени, что вы поверили, что внутри вас таится монстр? Это не чудовище. Это  телесный ум, ваше истинное «я».

И все-таки, какую большую часть нашей жизни мы тратим на то, чтобы примеряться к стандартам! Если мы откажемся от этого стремления, не окажемся ли мы в великой пустоте? Не лишимся ли мы желаний и не станем ли роботами? Вовсе нет! Вас возбуждает беспокойство о том, что вы не соответствуете стандарту?

Но разве не это как раз и не дает вам чувствовать себя полным жизни и ждать с нетерпением каждого нового дня? Когда вы освобождаетесь от напряжения, практикуя Форму, такого рода проблемы отпадают — но не потому, что вы отбросили их. Вы больше не заставляете себя примеряться к еще одному стандарту, приучаясь к не думаний определенных мыслей.

Учитель всего лишь поправляет вас: здесь движение руки, там напряжение в плечах. Вы и не замечаете, как старые шаблоны поведения становятся скучными, и вы теряете к ним всякий интерес. Они теряют свою привлекательность. Но зрелище заката, вкус апельсина, любовь друзей, радость открытия — сохраняют свою привлекательность.

Телесный ум находится в мире и ищет его удовольствий и осуществлений. Раздражение и беспокойство неприятны для телесного ума, и он не хочет иметь с ними никакого дела. Нет, телесный ум не чудовище. Он — ваше истинное «я». Он  земля внутри вас.

 Дать миру войти

Форма не только расслабляет мышцы и нервы, но также и чувства. Когда от учеников требуют «отпустить глаза», они, конечно, отвечают: «Я ничего не держу своими глазами». Но они держат. Мировоззрение, в котором мы вырастаем в наше время, — это мировоззрение разделения.

Мы чувствуем себя изолированными объектами в мире объектов. Это — не факт, а точка зрения. Дети, пока им не прививают эту точку зрения, воспринимают мир как часть самих себя. В очень раннем возрасте они еще не научились разделять свой мир на «я» и «другое». Поэтому между ними и миром существует естественный поток энергии.

Младенцы так много плачут непросто потому, что так положено. Мне кажется, это происходит из-за того, что мы отрезаем их от энергии, обучая нашей точке зрения. Если бы кто-нибудь перекрыл поступление в ваш организм кислорода, вы бы тоже начали жаловаться. Вселенская энергия настолько же жизненно важна для ребенка, как кислород — для вас. Эта энергия есть кислород телесного ума.

Мы, взрослые, тоскуем по этой энергии. Мы ищем ее в любви, пище, развлечениях и через чувства. Мы стараемся хватать ее в сфере чувственных восприятий, не осознавая этого и не понимая, чего же мы ищем. Эти попытки захвата энергии из окружающей среды приводят только к углублению нашего чувства отдалённости.

При выполнении Формы от учеников требуют «смягчать» глаза — пассивно сканировать окружающую их картину и позволять объектам зрения «втекать» в глаза. Глаза не должны показывать намерения. Они не должны бегать туда-сюда, хватаясь за отдельные объекты и используя их как сырье, которое ум должен подвергнуть классификации.

Концентрация на отдельных объектах с целью научиться фокусировке внимания будет изучаться позже. Сначала же ваши глаза должны научиться пассивности, чтобы ци могла втекать и вытекать из них. Но чувства — это не единственная часть вас, которая пытается хватать. Ваши руки тоже должны научиться расслабляться, чтобы энергия могла втекать и вытекать из них.

Энергии надо позволять вытекать также и через кожу, образуя сферическое поле вокруг вашего тела. К счастью для ученика Тайцзи, эта энергия живо чувствуется, а не только интеллектуально признается существующей. Снова и снова ученики спрашивают: «Как это возможно? Как мы можем чувствовать такие вещи?» Печально, что им вообще приходится задавать такие вопросы.

 Освободиться от самого себя  

Одна из «сфер», в которых напряжение наиболее губительно, — это личное отождествление. Мы боимся измениться, стать чем-то другим по сравнению с нами нынешними. Наша личность воспринимается как защита, и мы сохраняем ее любой ценой. Но без перемен как мы можем расти?

Мы растем, как бы мы ни старались, чтобы этого не произошло. Просто вспомните себя пять или десять лет назад. Вы сейчас — та же самая личность, что была тогда? Ваше имя может быть тем же, вы можете жить в том же доме и иметь те же воспоминания, но ваше поведение, возможно, уже не то.

И уж конечно, атомы, из которых состоит ваше тело, — давно уже не те. Могли измениться ваши мнения, друзья и вкусы. Различные мысли проходят через ваш ум каждую секунду. Ваши чувства каждый миг фиксируют другие объекты. Изменение — основа жизни.

Способность как-то обращаться с переменами, оказывать влияние на их скорость и направление — это сила, присущая нам как людям. Детям нужно отождествить себя, выкопать свою собственную нишу, быть признанными в своих качествах. Подражание родителям и сверстникам существенно важно для изучения правил социальных игр, для того, чтобы ребенок мог выжить.

В процессе подражания ребенок воспринимает шаблоны поведения и строит свою личность. Он собирает сырье для поведения, как резчик по дереву собирает коряги. Но мало кто из нас сам становится резчиком; в основном мы только собираем поведение других людей.

Мы отождествляемся с этой кучей образцов поведения. Если вы можете вспомнить свое детство, то согласитесь, что это самоотождествление требовало огромных усилий и внимания. Процесс детского самоотождествления, хоть он и ценен как стимул к обучению, отдает силу ребенка в руки тех, кто его окружает.

Личность, тождественность или эго, чувство «я», таким образом, становится рычажком, посредством которого другие могут управлять вами, если оно закреплено в прошлом и используется для самозащиты. Тайцзи превращает процесс самоотождествления в художественный материал. Вы учитесь вырезать по дереву.

Отождествляясь с телесным умом, художником жизни, а стало быть, с самим творчеством, ваша личность становится холстом, на котором «телесный ум» может написать прекрасные картины. Изменения в структуре самоотождествления вызываются не вашим восприятием мнений других людей о вас, но вашим собственным творчеством. Процесс самоотождествления текуч, и поэтому возможен рост.

Отметьте разницу в подходах Тайцзи и традиционной западной психологии. На Западе личные проблемы рассматриваются как изъяны в структуре личности. Рост понимается как переход от одной структуры к другой. Сущностью же даосского варианта психологии является текучесть структуры личности.

Как вода в ручье способна обтекать камни и упавшие ветки на своем пути, так и личность, энергетическая структура человека, должна быть достаточно гибкой, чтобы обтекать жизненные «камни».Искусство гибкости позволит вам выработать много вариантов взаимодействия с вашим окружением.

Понаблюдайте, как вы взаимодействуете с различными людьми. Вы по-разному ведете себя со своим ребенком, с продавцом и с домохозяином. Различные ситуации требуют различных реакций. Гибкость поведения придает эффективность вашей повседневной жизни.

Но если ваше поведение варьируется, вы можете спросить: а где же «настоящий вы»? Настоящий вы  это естественное существо, центр творчества, связанный с существом-землей. Что же это за естественное существо и на что оно похоже? Когда вас внезапно «осеняет», когда вы смеетесь, когда вы любите, когда летнее солнце пробирается внутрь вас и напоминает о том, что такое счастье, — тогда вы ощущаете «телесный ум».

Когда новая песня приходит к вам, она приходит из «телесного ума». Напряжение и беспокойство являются барьерами для этого существа. При помощи физического расслабления Форма расслабляет и другие уровни вашей жизни и позволяет «телесному уму» сделать шаг в мир.

 Освободиться от ложной защищенности  

Думающий ум проделал хорошую работу. Он защитил «телесный ум» от опасностей мира, по крайней мере в своих собственных глазах вы должны поблагодарить ум за помощь. В конце концов, это часть вас самих. Но теперь вы выросли, и телесному уму надо предоставить самостоятельность.

Вы стоите у ворот замка, в котором вы живете. Огромная железная решетка ума поднята, и «телесный ум» начинает свое путешествие в мир. Не беспокойтесь о нем, ибо «телесный ум» бессмертен, он  Дао. Ему не нужны стены для защиты, а только самосознание. «телесный ум» запомнил субстанцию, из которой он сделан, — чистое творчество — и знает, что единственная вещь, которая может повредить ему, — это стены, в которых он был заключен все эти годы.

Внутреннее существо проходит через ворота и оглядывается назад. «Иди сюда, — зовет он ум, — ведь ты есть часть меня. Ты мое творение. Ты инструмент, которым я когда-то пользовался, пока не забыл себя и не позволил тебе использовать меня. Давай будем странствовать вместе — ты, могучий воин, со своими фактами, знаниями и расчетами, и я, со своим творчеством, любовью и мягкостью. Мы будем исследовать этот мир вместе».

Думающий ум расслабляется, стены делаются мягче, и вы снова становитесь цельным существом. Эта тема встречается во многих исторических легендах. Как по-разному люди могут относиться к напряжению, хорошо видно при катании на американских горках.

Когда кабинки переваливают через самую высокую точку и почти отвесно падают вниз, всех катальщиков можно разделить на две категории: некоторые хватаются за поручень, напрягаются и визжат (или закрывают глаза). Волны адреналина прокатываются по их организмам, страх сковал все члены тела. Попробуйте разжать их руки, вцепившиеся мертвой хваткой в поручень, и вы почувствуете степень их напряжения.

А есть такие люди, которые всегда стараются попасть в первую кабинку, высовываются из нее по пояс и на протяжении всего катания машут руками и смеются. Они, кажется, кричат. «А ну-ка, испугайте меня! Я это обожаю!». Покатавшись раз десять подряд, вы обнаруживаете, что ваше внимание сосредоточилось в Дань-тяне, области двумя дюймами ниже пупка.

Падая с высоты, ваше тело быстро осознает, что от ума в этой ситуации помощи ждать нечего и лучше положиться на «телесный ум», центр которого — в Дань-тяне. Вы не только чувствуете укорененность, но и не могли бы остановить это чувство, даже если бы и захотели.

Ваше тело знает, что его сила — в связи с землей. Ваша энергия опускается в центр этой связи и не выйдет оттуда, пока не убедится, что катание окончено. Но ваше тело не напряжено. Получая удар, оно готовится убежать или драться. Это естественная реакция. Нельзя ни сражаться, ни удирать, когда тело напряжено.

 Освободиться от приверженности уму

Ум напрягается в опасных ситуациях, потому что осознает свою беспомощность. Только «телесный ум», с его спонтанностью, чувствительностью, быстротой реакций, силой и связью с энергией земли, может защитить вас в неблагоприятных обстоятельствах. Если ум подавляет «телесный ум», то ваша сила заперта.

И вот ум парализован страхом. Он боится выпустить «телесный ум» на свободу, так как «телесный ум», возможно, не так-то легко будет снова запереть, но он боится и той ситуации, в которой оказался. Ум находится в сложном положении. Нет смысла ожидать, что вы найдете выход, пользуясь только умом.

(Например, кабинка в американских горках совершает спуск вне зависимости от того, что по этому поводу думает ум. Другой пример — смерть; вы не можете придумать, как избежать ее). Попытка разрешить внутренний конфликт при помощи ума, как это делается в общепринятой терапии, обычно растягивается на много лет.

Если вы расслабите тело и ум и позволите «телесному уму» постепенно набирать силу, скорость вашего личного роста увеличится. Освобождение от диктатуры ума в Тайцзи и дзэн называется «недеянием» или «не умом». Уму, прекрасному инструменту, разработанному за многие тысячелетия, было позволено овладеть всем вашим существом.

Если бы вы были настоящим мастером ума, вы бы знали, как пользоваться этим нструментом. Вы берете молоток, чтобы забивать гвозди в дерево. Если вы хотите вкрутить шуруп, то надо отложить молоток и использовать отвертку. Но вы не только пытаетесь при помощи молотка закручивать шурупы — вы носите этот молоток с собой, куда бы вы ни шли.

Медитация учит вас на время откладывать в сторону инструмент ума. Подвижная медитация показывает вам, что и без ума вы можете хорошо функционировать. Когда вы активны, активность не требует усилий, поскольку вы не продумываете свои действия. Они как бы просто случаются сами собой.

Вот что такое «недеяние». Это чувство радостной пустоты, пустоты луны, отражающейся в спокойном озере. Озеро не чувствует никакого беспокойства, и все же оно отражает луну с кристальной ясностью. Внутри вас повседневные обстоятельства жизни больше не нажимают на кнопку запуска напряжений и запрограммированных образцов поведения.

Каждый момент переживается с кристальной ясностью и спокойствием. Ваш ум больше не может убедить вас расстраиваться.Трудно определить, в какой степени ум стал контролировать вас, поэтому мы практикуем упражнения, предназначенные для освобождения от хватки ума.

Попробуйте одно из них: как только мысль всплывает в вашем уме, воздержитесь оттого, чтобы думать эту мысль словами. Вы обнаружите, что мысль мимолетна; нет особой необходимости переводить ее в слова. С практикой вы научитесь вовремя спохватываться, как только мысль всплывает на поверхность сознания, и будете переживать мысль не как язык, но как целую структуру энергии или чувство.

Если бы вам пришлось объяснять, каким вкусным был ваш обед, человеку, не говорящему на вашем языке, вы могли бы поднести пальцы ко рту, одобрительно почмокать и т. п. Такого рода действия обычно универсально понятны. Когда отброшены мысли-слова, остается внутренняя система направления и понимания.

Эта система есть движение и вибрация вашей энергетической структуры, язык действия. Мысли, как мы их знаем, — то есть слова — являются либо трансляцией этой структуры, либо перетасовкой чьих-то чужих слов. Слишком часто преобладает именно вторая форма мышления.

Такого типа мышление — это не описание того, что вам говорит ваше сознание, а попугайский пересказ словесных шаблонов, слышанных раньше.Чтобы правильно мыслить, сначала надо осознавать. Тогда слова, исходящие из ваших уст, являются описанием того, что вы действительно пережили, а не отрыжкой ранее проглоченного. «Телесный ум» — это та часть нас, которая переживает и осознает.

Если ум выдает свои идеи и при этом подавляет «телесный ум», то эти идеи не будут укоренены в осознании. Ум сам себя гипнотизирует своим разговором и тем, как умно он манипулирует словами. Но все эти слова никогда не могут заменить прямого опыта — того, что доступно только «телесному уму».

Когда ум транслирует (переводит) для вас сказки о путешествиях «телесного ума», тогда он выполняет свое истинное предназначение. В уме хранится все знание о том, кто вы такой и что вы можете или не можете сделать. Когда вы освобождаетесь от ума, вы освобождаетесь от собственных ограничений, от стен города, в которых, как вы думаете, вы должны оставаться.

Есть такая известная история о сороконожке, которую кузнечик спросил: «Как ты, имея столько ног, не запутаешься, какой из них нужно сделать следующий шаг?» Сороконожка подумала минутку… и ее парализовало. Она больше не могла ходить. «Отсутствие самости» или «не бытие» — это отбрасывание концепций о том, кто вы такой и что вы можете делать. Ничто на самом деле не разрушено; просто ограничивающим концепциям больше не позволяется овладевать вами.

 Уроки освобождения

В кунфу начинающие ученики обижаются каждый раз, когда получают удар в лицо. Но после нескольких месяцев занятий удары даже большей силы уже не обижают. Большая часть обиды имеет эмоциональную подоплеку и связана со страхом вторжения в их личное пространство, страхом агрессии.

Эмоциональный страх, который вызывается ударом, — это настоящий источник обиды. Боль, физическое переживание удара, на самом деле не сильно обижает. Когда ученики отбрасывают свой эмоциональный страх удара, степень обиды уменьшается. Даже ваша поза в Форме имеет эмоциональное содержание.

Сгорбленная поза может указывать на негативную самооценку или на ощущение непосильного бремени. Исправляя позу, вы можете изменить весь ваш эмоциональный климат. Правильная поза требует расслабления. Тайцзи-цюаньская поза требует, в частности, расслабления лодыжек и подошв ступней.

Когда вес смещается с одной ноги на другую, движение ощущается так, как будто оно протекает на нескольких уровнях — подошв ступней, лодыжек, колен, бедер и груди. Каждая из этих областей должна оставаться расслабленной. Тело не движется вверх и вниз при выполнении Формы, но остается на одном и том же уровне. Если при выполнении Формы тело «прыгает», то вверх, то вниз, это свидетельствует о том, что движения еще не впитались в тело.

Когда тело расслаблено, вес не только движется горизонтально по разным уровням тела, но и падает вниз через ступни. Одновременно тело также совершает повороты вокруг продольной оси при выполнении многих движений. Взаимодействия горизонтальных, вертикальных и циркулярных потоков движения производят своего рода «всплески» движения.

В каждой точке Формы существует собственная, характерная структура этих взаимодействий, которая зависит и от стиля, в котором исполняется Форма. Мы играем со взаимодействиями движений, когда пробуем различные варианты потоков энергии, меняя стиль Формы. Игра со структурой движения — на самом деле метафора для игры и экспериментирования с вашей энергетической структурой, поведением и личностью.

Во всех стилях поддерживается расслабление. Говорится, что, если муха сядет на руку ученика, рука должна быть настолько чувствительной, чтобы опуститься под тяжестью мухи. Мягкость должна развиваться до такой степени, чтобы при движении рук даже воздух не волновался.

В даосском писании «Дао дэ цзин» говорится что:

Когда человек рождается, он нежен и слаб.

После смерти он тверд и крепок.

Все существа, травы и деревья нежны и гибки, пока живы.

Когда умрут, они сухи и жестки.

Поэтому твердое и крепкое — спутники смерти.

Нежное и мягкое — спутники жизни.

Поэтому, если армия сильна, она не победит.

Если дерево твердо, оно сломается.

Сильное и могущественное суть низшее, а нежное и слабое  — высшее.

 Форма (2)

Мы с нежностью вспоминаем о невинной юности. Но для большинства из нас существует временной предел, за которым мы уже не можем вспомнить событий, не говоря уже о чувствах, тех формирующих лет, когда в нас закладывались наши программы.

Одно из применений Формы — позволить вам вспомнить те самые ранние годы и дни. Главным препятствием к этому является то, что сейчас ваша память управляется умом, а в раннем детстве, до развития ума, преобладал «телесный ум». Память была записана умом.

Следовательно, методы, которыми вы пользуетесь для вызывания воспоминаний, не будут работать для времен, когда управление принадлежало «телесному уму». Вспоминание младенчества дает вам четкую картину того, как вы программировались, и очень помогает отбросить программирование, которое вы ощущаете, как вредящее вам.

 Память ощущений  

Чтобы вспомнить свое младенчество, вы должны применить «память ощущений». Занимаясь Формой, вы ближе и ближе знакомитесь со структурой каждого движения. Когда эти структуры действительно становятся частью вас, вам больше не нужно управлять вашими движениями, думая о них. Вы чувствуете свою траекторию, свой путь в этих движениях.

Подобным образом учатся водить автомобиль. Сначала вы должны думать о каждом движении, но вскоре вождение становится автоматическим. Вы можете вести машину какое-то время и внезапно осознать, что вы совершенно не обращали внимания на вождение. Что-то в вас выполняло это автоматически.

 Рост  

Очень странно созерцать мир таким, каким он был до того, как вы выработали ваше понимание его. Насколько отличным он был от теперешнего мира? Теперь вы знаете, что нужно высматривать в вашем окружении. Вы знаете, что для вас важно открыть в вашем мире и что это значит.

Для некоторых важно выражение лица других людей, поскольку это ключ к тому, что думают люди. Фермеры часто смотрят на небо, чтобы предсказать погоду. Надо ли сегодня поливать или завтра все равно пойдет дождь? Служащие в большой корпорации ищут возможности продвинуться по служебной лестнице и опасаются удара в спину от тех, кто хочет их «подсидеть».

Что же высматривает в окружающей среде ребенок, который не обладает вашим знанием? Власть принадлежит «телесному уму», а его функцией является гомеостаз — правильное функционирование тела при сбалансированности химического состава, потоков энергии, температуры и т. д.

Поведение ребенка основано на этой потребности в равновесии. Эмоции — продукт взаимодействия потребности в гомеостазе и вмешивающихся в этот процесс влияний окружающей среды. Хорошее самочувствие является результатом правильного течения и равновесия энергий.

Но в каждой культуре ребенок должен быть обучен форме магии. Магия — это структура знания, позволяющая человеку осуществлять свою волю внутри конкретной системы. В нашем обществе магия — это все знания и техники, которые есть в нашем распоряжении: математика, грамота, наука, искусство, медицина и т. д.

Так ребенок проходит через дисциплины, которые противостоят его гомеостатической потребности. Ему приходится отложить свои непосредственные гомеостатические нужды, чтобы приобрести знания и умения, необходимые для его будущего благополучия. Возможно, ему придется даже терпеть муки, интенсивно сосредоточиваясь на своих занятиях.

Уровень хорошего самочувствия этого ребенка будет зависеть не в последней степени оттого, основана ли магия его культуры на равновесии. Система, которая требует от человека вмешательства в гомеостатические механизмы, включая поток энергии через тело, делает его больным и несчастным.

В этом случае внутреннее осознание балансов и дисбалансов тела постоянно снижается. Источники болезненных ощущений прячутся все глубже и глубже. Память ощущений, основанная на гомеостатических механизмах, также прячется. Чтобы вернуть эту память, надо вспомнить, как именно в ваше самочувствие происходило вмешательство и как оно подавлялось.

Может быть нелегко повернуться к этому лицом. Ведь это означало бы признать, что само то общество, которое является источником вашей безопасности, на самом деле — источник вашей болезни. Что же вам делать — стать отшельником? Оставить общество?

Можно найти других людей с таким же пониманием и образовать внутри большого общества ваше собственное малое общество. Вы можете сами построить общество, основанное на природе, или скопировать такое общество с уже существующего образца.

 Научиться быть ребенком  

Вы можете осознать причины вашего плачевного положения и перестроить свою жизнь по более естественным принципам. Чтобы лучше понимать, что вам нужно с биологической точки зрения для улучшения самочувствия, полезно вспомнить те времена, когда природные силы в вас были более сбалансированы.

Форма фокусирует ваше внимание на памяти ощущений. Она позволяет вам обращать внимание на те вещи, о которых не забывал ребенок, — смотреть на мир глазами ребенка, сохраняя в то же время мудрость и знание, которые вы приобрели во взрослом возрасте. Форма может даже сделать ваше тело более гибким и энергичным, каким оно было в молодости.

Все принципы, которым обучают в самом начале овладения Формой, — это принципы, хорошо знакомые ребенку. Посмотрите, как ребенок берет в супермаркете коробку с товаром и ставит ее на тележку. Он задействует все свое тело; все его внимание сосредоточено на этом предмете.

Посмотрите, как совсем маленький ребенок едет в сидячей коляске по улице. Он смотрит вокруг себя во все глаза, как будто не желая упустить ни одной детали, раскинувшейся перед ним картины. Смотреть по сторонам очень приятно для ребенка, потому что энергия беспрепятственно входит в его глаза и выходит из них. Дети смотрят на своих родителей. Но глаза у родителей — также ли широко раскрыты?

 Возвращение домой  

Часто при выполнении Формы вас могут посетить захватывающие ощущения. Эти ощущения содержат определенное качество, которое вы уже испытывали раньше в разных ситуациях, но никогда не могли понять. Они похожи на указатели, написанные на давно забытом языке, ведущие вас в какое-то место, в которое вы всегда хотели попасть…

Поначалу вы должны удовлетвориться просто переживанием этих ощущений и хорошо познакомиться с ними. Это похоже на посещение другой страны с незнакомыми языком и традициями. Тонкости правил поведения, значения жестов, особенности пищи и жилища, цены в местной валюте и т. п. — чтобы все это изучить, требуется время.

Но в случае ощущения внутренних потоков энергии вы находитесь в гораздо лучшем положении. У вас есть гид, который уже знает дорогу. Этот гид — «телесный ум». Все, что вам нужно делать, это бродить по «городу» и искать гида. Занимаясь Тайцзи-цюанем, вы даете знать о том, что вы ищете «телесный ум». И вскоре «телесный ум» придет к вам. А потом вы осознаете, что «телесный ум» — это и есть вы.

В этой точке вашего обучения вы почувствуете, что внутри вас есть что-то, что как будто знает пути в мире энергии. Вы попытаетесь понять, что это такое вам показывают, но столкнетесь с дилеммой. Как бы ваш ум ни старался интерпретировать энергетическую картину — гомеостатическую активность, — он не сможет сделать этого.

Логический ум не предназначен для решения таких задач. Он знает только то, чему его научило общество. Он умеет интерпретировать мир вокруг него только одним способом. Итак, напрашивается решение. Чтобы познакомиться с миром энергии, вы должны освободить свое внимание от ума и прыгнуть в «телесный ум».

Страх этого прыжка — это страх перед необратимым поступком. Не потеряете ли вы свой ум навсегда? В некоторой точке этот прыжок придется сделать, но пока что утес кажется слишком высоким. Поэтому вам разрешается совершить несколько малых прыжков (в дзэн их называют «сатори»).

Сначала вы должны обращать внимание на механику движений Формы. Эта рука идет сюда, эта нога идет туда, тридцать процентов веса тела — на этой ноге, семьдесят процентов — на другой и т. д. Затем вы должны сосредоточиться на плавности Формы, потом на укорененности, связности, расслабленности, внутренней энергии и т. д.

Понемногу все больше внимания сосредоточивается на внутренней работе вашего тела. Одновременно с привлечением внимания вовнутрь тела мыслительный процесс из тела выводится. Когда ваше внимание частично освободится от думающего ума, и вы увидите, что никакого вреда от этого нет, у вас появится храбрость, чтобы отпустить свой ум еще больше.

Наконец, все внимание может быть сфокусировано на равновесной системе тела и на его связях с окружающей средой.В это время происходит странная вещь. Вы оглядываетесь вокруг себя и замечаете, что что-то изменилось. В окружающеммире появился какой-то новый элемент. Мир как бы вдруг ожил.

Внезапно проявилась близость между вами и вашей средой, чувство укорененности во всем через вашу связь с землей. Недостающий магический компонент неожиданно появился во всем; и этот компонент — ци. Это и есть энергия, соединяющая вас со всеми вещами.

Вашим глазам больше не нужно хватать все вокруг взглядом, поскольку вы уже связаны со всем этим. Вы нашли это тайное место, этот древний рай из легенды, и это весь мир вокруг вас. Вы осознаете, что само время — легенда. Вспоминая все, что ваш учитель Тайцзи рассказывал вам и что вы читали в книгах о Тайцзи, теперь вы все это понимаете.

Теперь вы воспринимаете мир без посредничества ума. Это прямое восприятие. Оно остро; оно глубоко задевает вас. Теперь, когда вы наблюдаете за животными, которые подолгу сидят и смотрят вокруг, вы понимаете, что это не потому, что они тупы и им больше нечем заняться. Осознание окружающей среды и гомеостатической связи между внутренним и внешним так приятно, что становится магнитом для вашего внимания.

Как ваше внимание укореняется в земле через стопы, оно укореняется и в окружающей среде через чувства, а также через всю вашу кожу. Ваши чувства больше не воры, крадущие ваше внимание, заставляющие вас чувствовать, что чувственный мир — это «другой». Теперь поток энергии идет в обоих направлениях. Это циркулярный поток в окружающую среду и из нее. Вы и среда неразрывно объединились.

 Иллюзия времени  

Когда вы пытались вспомнить вашу жизнь в детстве, вы, естественно, пытались вспомнить события — последовательность действий во времени. Теперь, когда вы воспринимаете, как ребенок, вы осознаете всю глупость этого метода. «Телесный ум» не помнит во временной последовательности; он помнит в гомеостатических отношениях — то есть в терминах баланса энергий.

Последовательность во времени — это от ума. Это его метод хранения информации. «Телесный ум» хранит свое знание в форме умения — повышающейся способности выполнять задачи. Ваши разнообразные умения — это завет для памяти «телесного ума». Умение есть отношение или структура чувства, в то время как умственная память есть структура мышления.

Форма, которая уделяет особое внимание чувствованию энергетических структур, отдергивает занавес, за которым скрывается память ощущений. Уравновешивая физическое движение и энергию, вы переживаете состояние ребенка, состояние до времени. Переживание последовательности во времени смещает процесс памяти из «телесного ума» в ум.

Кроме того, оно коренным образом изменяет гомеостатические процессы, заставляя вас больше подключаться к обществу, чем к природе. Когда ваше поведение регулируется временем, а не внутренними и внешними условиями окружающей среды, ваша чувствительность больше не нужна. Вам нужно только смотреть на часы, чтобы знать, что делать.

Это — один из способов установления господства ума над телом. Время есть идея, способ смотреть на вещи. Это форма соизмерения действий, используемая для регулирования сложного общества. Ради удобства вы соотносите свои действия с некой стандартной мерой времени.

Но к сожалению, вместо того, чтобы пользоваться временем как инструментом, вы привыкли пользоваться им как заменителем чувствительности. Вы едите или спите, потому что для этого пришло время. Есть такая дзэнская история: ученик спросил учителя: «В чем сущность дзэн?» Учитель ответил: «Когда голоден, ешь; когда устал, спи».

Время стало причиной деятельности. Если бы я сказал: «Я должен идти в ванную, потому что уже двенадцать часов», вы бы, пожалуй, удивились. Но никого не удивляет, если я говорю: «Я должен пообедать, потому что уже двенадцать часов». А ведь это также глупо.

 Возвращение чувств  

Практикуя Форму, вы восстанавливаете свой репертуар ощущений. Вы отмечаете все различные энергетические шаблоны и связанные с ними ощущения. Затем, в своей повседневной жизни, вы отмечаете, когда те же самые ощущения возникают снова в конкретных ситуациях.

Возможно, есть особое чувство, связанное с моментами неуверенности в себе. Исследуя это чувство, вы можете обнаружить, что оно состоит из нескольких энергетических блоков и мышечных напряжений. Работая на физическом уровне и освобождаясь от блоков и напряжений, вы растворяете поведение, основанное на неуверенности в себе.

Возможно, есть особое чувство, связанное со смущением. Тут может иметь место выброс адреналина и сопротивление каким-то другим внутренним ощущениям. Например, кто-то вызвал у вас чувство неуверенности в себе, заставив вас выказать что-то, по вашему мнению, нехорошее. Вы боитесь этого ощущения; вы не хотите его иметь. Смущение связано с личным унижением.

Для человека Тайцзи смущение — не что иное, как одна из структур внутренних ощущений. Вы приветствуете это чувство и ищете в нем проблемы типа энергетических блоков и напряжений. Затем вы снимаете их. Вместо того чтобы, стараться в будущем получше скрывать свои грехи, вы ожидаете следующего переживания смущения, чтобы еще раз исследовать это чувство.

Когда оно приходит, вы не отталкиваете его; вы приветствуете его, ибо это часть вас. Сопротивления вашим собственным чувствам не должно быть. Когда такое чувство возникает, вы можете соотнести его с другими ощущениями, которые вы переживаете, выполняя Форму.

Чувство, которое мы называем смущением, больше не будет связано с умом — с идеей, что вы хуже, чем кто-то другой. Теперь это ощущение будет связано со всеми другими ощущениями и исследуемо с точки зрения гомеостаза, уравновешивания энергии. Если оно имеет смысл с этой точки зрения, то вы включите его в свой репертуар ощущений; если же нет, то от него надо просто избавиться.

Так, ваше тело вернется к «телесному уму». Способность другого человека контролировать вашу энергетическую структуру посредством смущения исчезнет. Когда вы изучаете «язык» подсознательных телесных ощущений, вы можете яснее понимать свою жизнь.

Вы можете фокусировать свое внимание на «телесный ум» -уровне восприятия, на игре внутренних энергий, и видеть, где возникает дисбаланс. Благодаря техникам Тайцзи или изменению ваших внешних действий, вы можете восстанавливать баланс энергии. Кроме того, вы можете узнавать о причинах дисбалансов и учиться предотвращать их.

Далее, вы будете предвидеть результаты дисбаланса: болезни, изменения в настроении и поведении и т. д. Конкретное ощущение дисбаланса сообщит вам, что определенный аспект вашей жизни нуждается в том, чтобы им занялись. Когда, например, у меня начинаются негативные ощущения в связи с работой, которую предстоит сделать в доме, это обычно связано с тем, что я не дал себе времени на отдых.

Если я начну торопиться, чтобы все успеть сделать, то буду раздражаться все больше, пока мне не станет совсем плохо. В этой ситуации лучшим решением для моего здоровья будет посидеть полчаса на заднем дворе и расслабиться.

 Использование ума

В вышеописанном случае думающий ум сотрудничает с гомеостатическими процессами тела. Обе стороны открыто связаны и имеют общую цель — хорошее самочувствие человека. Ум может смотреть в будущее и осознавать, что определенный образ действия будет способствовать вашему долговременному благополучию.

«Телесный ум» фиксирует, как этот образ действия влияет на вас сейчас, в ту же секунду. Взаимосвязь между долговременным и сиюминутным благополучием — проблема деликатная. Если ваш ум уверен, что вы должны страдать, чтобы попасть в рай, то вся ваша жизнь будет проведена в страдании.

Ум может быть уверен в чем угодно, ибо он руководствуется логикой. Логика есть метод анализа фактов. В зависимости от источников информации ум может прийти к самым разным заключениям. Это может звучать совершенно логично, что существует Бог, который испытывает вас, чтобы увидеть, достойны ли вы рая.

Но эта логика ничего хорошего не делает для вашего биологического организма. Если бы ваш ум стал настолько чувствительным, чтобы видеть вред, который он подчас причиняет вам из-за своей зависимости от логики, то он, возможно, начал бы думать в несколько другом направлении.

Ум, в конце концов, — всего лишь инструмент, средство улучшения самочувствия всего организма, а не разрушения его. Если ум сможет понимать результаты своих решений, то сможет постепенно и научиться принимать лучшие решения. Одной логики недостаточно. Ум должен узнать о последствиях своих действий для здоровья организма.

Тогда он станет частью механизма биологической обратной связи, благодаря которому работает гомеостаз. Вернемся к примеру, с вождением автомобиля. Если вы видите, что ваш автомобиль отклонился слишком вправо, вы поворачиваете руль, чтобы вернуть его к центру дороги.

Зрение, таким образом, используется как система биологической обратной связи. Все ваше существо наполнено этими механизмами, которые влияют на вашу температуру, химический состав вашей крови, пищеварение, сердцебиение, дыхание и т. д. Очень трудно усвоить, что есть силы, которые пытаются отделить ваш ум от системы биологической обратной связи.

Тем не менее рекламная индустрия — вполне очевидный пример этого. Один коммивояжер как-то разоткровенничался со мной. Он поставил передо мной два одинаковых стакана и объяснил, что его работа заключается в том, чтобы убедить меня, что один стакан лучше, чем другой.

Другими словами, его работа заключалась в том, чтобы одурачить меня. Есть много хороших ораторов, которые убедят нас в чем угодно. Как только наши умы отключаются от наших систем биологической обратной связи, они становятся беспомощными. Они никак не могут знать, что происходит.

На занятиях по Тайцзи учитель объясняет ощущения энергетических структур. Вы постепенно узнаете, как ваш внутренний мир соотносится с внешним миром, как эти отношения однажды стали натянутыми и как можно примирить эти два мира. Когда ум и «телесный ум» воссоединяются, вы получаете две точки зрения для понимания мира.

С одной точки зрения, «внутренний» мир тела и «внешний» мир чувств больше не являются отдельными. Весь ваш мир есть экологическое целое, управляемое процессами равновесия. С другой точки зрения, с точки зрения раздельности ума и «телесного ума», каждую часть вашего мира можно наблюдать и анализировать отдельно.

Ум в этом случае подобен художнику, который отходит от холста, чтобы посмотреть на него издали. Но с этой выгодной позиции он не может дотянуться до холста и положить на него еще краски. Чтобы сделать это, он должен опять подойти близко к картине. Таковы ваши две точки зрения. Ум может отступить и анализировать, но не может творить. Но умы большинства людей делают еще и такой ход.

Эти художники подходят вплотную к холсту и подносят к нему глаза. Они не могут видеть всей картины — только мельчайшие детали. Им трудно понять, как эти детали связаны друг с другом. Творчество находится в сфере памяти ощущений. Это не память о событиях, но память о состояниях сознания.

Ум кристаллизует одно состояние сознания и позволяет вам функционировать только внутри этого частного состояния. Но истинное творчество зависит от возвращения к «телесному уму» и вспоминания других состояний сознания. Каждое состояние сознания дает вам определенные силы.

Развитие современной технологии — результат тщательного структурирования нашего состояния сознания. И все же, несмотря на все медицинское знание, которое есть в нашем распоряжении, общее здоровье среднего человека не улучшилось. Это говорит о том, что нам нужны другие силы, кроме технологии, чтобы поддерживать наше здоровье.

Изменение точки зрения в пользу баланса и интегрированное вас с вашей средой будет так же эффективно для поддержания здоровья, как наша нынешняя точка зрения эффективна для развития технологии. Хотя между двумя точками зрения могут быть противоречия, «телесный ум» не испытывает от противоречий неудобств.

Это центр творчества, который видит каждую из точек зрения как инструмент художника, инструмент для улучшения жизни. Различия между этими инструментами позволяют использовать их для различных целей. Только когда ваше внимание собрано в «телесный ум», вы можете эффективно использовать все ваши инструменты.

 Центрирование

Каждая равновесная система основывается на принципе центрирования. Качели имеют центр вращения, который позволяет им раскачиваться вверх-вниз. Если этот центр хоть чуть-чуть сместить в одну сторону, качели будут падать. У компасов намагниченная металлическая стрелка посажена на вертикальную ось.

Полная свобода движений в пределах горизонтальной плоскости позволяет стрелке выравниваться вдоль потока магнитной энергии земли. Но если ось хоть чуть-чуть наклонить, стрелка соскочит с нее и не сможет работать. Итак, ось, или центр вращения — основа всякого балансирования, так как он дает свободу движений балансирующему объекту.

В нашем телецентром вращения, который поддерживает гомеостатический механизм, является чувство «оптимального условия». Знание «телесного ума» и заключается в этом внутреннем ощущении правильного количества сна, еды, голодания, социальной активности, одиночества и т. д.

О «телесном уме» можно говорить, как о центре вращения, вокруг которого балансируют все ваши действия. Если вы слишком полагаетесь на один аспект себя (такой, как мышление), ваши качели упадут на одну сторону. В любое конкретное время, конечно, ваше тело вовлечено в основном в один-два вида деятельности.

Равновесие в вашей жизни наблюдается на достаточно большом временном промежутке; вы сбалансированы в течение дня или недели. Форма дает тренировку личного равновесия. Форма учит вас, что в вашей жизни действуют две силы. Одна сила поддерживает центр вращения, о котором мы упомянули выше.

Например, когда вы слишком втягиваетесь в тяжелую работу, то чувствуете потребность в отдыхе. Когда вы хорошо отдохнули, то испытываете желание поиграть или поработать. Это можно определить, как силу Инь, неподвижность между двумя периодами движения, которая старается поддержать равновесие.

Сила Ян — это стремление уйти от центра, заняться деятельностью. Когда есть баланс активности и неподвижности, организм находится в динамическом равновесии. «Динамическое равновесие» — это распространенный термин для описания живых систем. Слово «равновесие» относится к балансу и центрированию, а слово «динамическое» — к активности и изменениям.

Если вы можете понять, как этот принцип действует в вашей жизни, то можете достичь «оптимального состояния» — биологического, эмоционального, психологического и духовного. Это состояние отнюдь не жесткое, но текучее, и оно приспосабливается к изменениям среды.

 Баланс внешнего и внутреннего знания  

Вмешательство в это динамическое равновесие ведет к расстройствам и болезням. Лесной зверь живет по этим принципам. Его жизнь управляется гомеостазом. Он недостаточно умен, чтобы вредить себе. Но окружающая среда может причинить ему вред. Если случается засуха или мор, лиса или тигр могут голодать или заболеть.

У нас, людей, есть власть над нашей окружающей средой. Мы можем предотвращать засуху и делать прививки против эпидемии. Но наши способности защищаться от вредных воздействий среды дались нам недешево. Мы принесли кое-что в жертву. Сосредоточившись на манипулировании внешней средой с целью достижения оптимальных условий, мы стали глухи к нашему собственному гомеостатическому процессу.

Ответ на вопрос «почему я несчастлив?» ищут, перелопачивая внешнюю среду. Но принцип «оптимального условия» не так уж сильно зависит от внешнего окружения. Тело способно достигать здорового состояния почти в любой среде. Требуется улучшить чувствительность тела к равновесию и гомеостазу, чтобы получить хорошее самочувствие и счастье.

Часто мы склонны обвинять в наших собственных проблемах окружающих нас людей и условия. Это из-за нашей приверженности внешним решениям. Наши пять чувств стали ворами и похитили энергию у наших биологических механизмов обратной связи. У наших качелей перевесила сторона внешнего, и они упали на эту сторону.

От этого страдает весь организм. Чем больше мы страдаем, тем больше мы ищем выхода на внешней стороне, тогда как надо было бы восстановить равновесие качелей, усилив нашу внутреннюю чувствительность. Нам трудно понять, каким это образом уменьшение внимания к нашим внешним проблемам приведет к их решению.

Это противоречит здравому смыслу. Если нам нужно больше денег, то что толку уделять внимание нашим механизмам биологической обратной связи? Человеческие организмы существуют на многих уровнях, о каждом из которых надлежит заботиться. Если мы теряем равновесие и сосредоточиваемся только на одном уровне, то весь организм делается бессильным. Решение любой проблемы должно начинаться с центра.

Гармония и свобода  

Давайте сделаем еще один шаг. На экологическом уровне существует гармония всего живого и неживого на нашей планете. Представьте себе триллионы микроскопических взаимодействий каждого растения и животного. Насколько же более мощным должен быть гармонизирующий центр, который создает гармонию на планетарном уровне! И насколько еще более мощными — центры на солнечном, галактическом и вселенском уровнях!

Вы можете получить представление об этих невообразимых механизмах, сосредоточившись на своем собственном Дань-тяне. Когда вы сможете отпускать свой думающий ум и с одного взгляда воспринимать свою всеобщность, это будет означать, что вы уже ощутили, хоть и в миниатюре, вселенский «телесный ум».

Форма — это техника, позволяющая получить этот опыт. Она предназначена для того, чтобы ее изучал «телесный ум». Сначала ваш ум пытается изучать ее, и его ожидания постоянно не оправдываются. Только когда Форма становится внутренне усвоенной, когда ее выполняет «телесный ум», она может выполняться правильно.

Точно так же работает музыкант. Он сосредоточивается не на каждом пальце, но на ощущении музыкальной пьесы, которую он играет. Пальцы придают форму звука тому, на чем сосредоточивается музыкант. Каждый палец как будто обладает разумом и нуждается только в сосредоточении музыканта на мелодии, чтобы правильно работать.

Представим себе, что один конец натянутой резиновой ленты прикреплен к воображению музыканта, а другой конец — к пальцам. Внимание выстреливает через Дань-тянь в обоих направлениях, и мелодия играется. Если вы сами — музыкант, подумайте над этим и посмотрите, справедливо ли вышесказанное.

Музыкант должен фактически «освободиться» от своих пальцев, чтобы они работали правильно. Им надо разрешить свободно танцевать самим по себе. Равновесие между контролем над пальцами и предоставлением им свободы — это центральный момент в качестве играемой музыки.

То же самое верно и относительно вашего тела. Хотя между всеми его частями существует гармония, существует также и свобода; ваше правильное функционирование требует равновесия этих двух сил. В планетарном масштабе это тоже истинно. Посмотрим на нас как на биологический вид.

Мы стали очень независимыми, но если эта независимость не будет уравновешена гармонией с остальной природой, то вся система будет уничтожена. Она завалится на один бок, как неуравновешенные качели. Человеческая культура в целом отражает состояние сознания каждого индивидуума.

Чем больше индивидуумов будут проходить восстановление равновесия благодаря Тайцзи-цюаню или другой подобной системе, тем быстрее будет восстанавливаться равновесие всего человеческого рода. Ян-аспект, стремление к крайностям, уменьшится в пользу Инь, центрированности.

Вовлекаясь в Тайцзи-цюань, люди не только вносят вклад в этот процесс центрирования, но также развивают концептуальную основу для понимания перемен, которые приходят в наше общество. Поэтому они не будут обеспокоены этими переменами, но смогут приспособиться к ним и воспользоваться их преимуществами.

Энергетические структуры

Понятие энергетических структур (energy patterns), которому учат различные стили Формы, очень ценно для повседневной жизни. Это понятие присутствует во всех религиях, философиях и науках. Читая описание этого понятия в терминах Тайцзи, прикиньте, можете ли вы применить его к вашей собственной философии и повседневной жизни.

Наблюдая, как играют дети, вы обнаружите, что они играют различные роли, убеждая себя, что они пожарники, астронавты и т. п. «Телесный ум» очень активен в детях. Он любит новый опыт. Приобретая различный новый опыт, он учится и растет. Для роста «телесного ума» хорошо общаться с людьми, обладающими каким-то качеством, которое «телесный ум» как раз необходимо развивать.

Например, человеку недостает уверенности в себе, основательности или физической силы. «Телесный ум» знает, что эти недостатки происходят от проблем в энергетической структуре этого человека. Именно из этой энергетической структуры, этого индивидуального Дао, возникают характеристики эмоций, ума и физического тела.

Из-за отдельных чувств, которыми мы обладаем, мы не воспринимаем эту фундаментальную энергетическую структуру, а только ее продукты. Наше внимание настолько сосредоточено на чувствах, что мы совсем мало его уделяем переживанию «телесного ума», переживанию этой энергии.

Но с точки зрения «телесного ума», ситуация может выглядеть так: мы состоим из бесчисленных потоков и вихрей энергии, но из-за некоторых переживаний, которые мы имеем в этой жизни, потоки могут изменяться и каким-то образом причинять нам вред.

 Исцеление энергетической структуры

Легкий способ исправить дисбаланс потока энергии — это войти в тесный контакт с другим человеком, поток энергии которого в этой конкретной области похож на тот тип структуры, который вам нужен для улучшения вашего состояния. При контакте (физическом или эмоциональном) с этим человеком его поток энергии будет воздействовать на ваш и может вернуть его к здоровому состоянию.

Это основа многих человеческих отношений. Возникающее чувство любви часто фактически является ощущением необходимости исправить нарушенную энергетическую структуру. Вместо того чтобы, развивать текучую структуру, которая, изменяясь, может исцелять сама себя, вы хотите иметь рядом с собой человека с хорошей структурой, чтобы вам не пришлось изменяться самому.

Это, конечно, ненастоящая любовь, и она не длится долго. При практике стилевых Форм необходимость в этом отпадает. Прежде всего, ваша энергетическая структура становится раскрепощенной и текучей и в целом не искажается негативными воздействиями общества.

Во-вторых, даже если и есть искажение, вы легче можете исправить их сами. Вы можете визуализировать правильную структуру и приспособить ее к себе. Если вы встречаете человека, чья структура уравновешивает вашу, вы можете позволить влиянию структуры этого человека изменить вашу собственную за считаные дни или даже часы.

Другой причиной, почему «телесный ум» старается вступать в контакт с другими структурами, является простое удовольствие, получаемое от этого. Даже без наличия особой проблемы, когда «телесный ум» контактирует с кем-то, кто ему нравится, «телесный ум» пытается имитировать эту структуру, чтобы привнести эту радость в себя.

Отношения, основанные на этой функции «телесного ума», обычно длятся долго. Однако это может привести к тому, что ваш образ самого себя окажется замещенным образом того человека, которому вы пытаетесь подражать, подобно тому, как ваш самообраз замещается образом тигра или обезьяны в стилевых Формах.

Это может стать источником проблем, так как у каждого человека бывают не только хорошие, но и негативные качества. Как ученик Тайцзи, вы должны учиться их различать и допускать в себя только те структуры, которые вы действительно хотите воспринять.

Возможно, это покажется вам чисто психологическим объяснением, облеченным в мистические термины, но разница есть. Мы верим, что энергетическая структура влияет на физическую структуру, эмоции, мысли и даже отношения индивидуума к его окружающей среде.

Изменения в вашей структуре вызовут изменения в пути развертывания будущих событий. Вы можете видеть, что сохранение контроля над этой структурой — центральный вопрос личной силы. Если вы чувствуете, что другой человек обладает определенной силой, попытайтесь определить, какой аспект его структуры дает ему эту силу, и приспособить этот аспект к своей структуре.

Возможно, музыкальный талант является силой, которую вы почитаете, но вы считаете, что учиться музыке — слишком тяжело. Быстрота рефлексов может быть проблемой для вас в теннисе. Вы можете быть застенчивым. Наблюдения над энергетическими структурами других людей помогут вам.

Конечно, эти наблюдения — не визуальные, но осуществляются посредством чувства энергии, которое развивается как раз в Тайцзи-цюане. Если вы очень чувствительны к таким структурам, то можете иметь или развить способность перенимать ценные качества, просто наблюдая, как кто-то взаимодействует с другими людьми или просто проходит мимо.

Даже не зная этого человека, вы можете ввести эту структуру в себя и, так сказать, примерить ее, чтобы посмотреть, какие перемены она производит в вас. Ученики Тайцзи-цюаня — это наблюдатели за людьми, они все испытывают большое удовольствие от ощущения сознания других. В связи с этим мне вспоминается индейская пословица: «Не суди о человеке, пока не пройдешь милю в его мокасинах».

При помощи этого процесса учитель Тайцзи может лучше понимать своих учеников и обеспечивать каждому индивидуальный подход. Ваш учитель может чувствовать проблемы вашей энергетической структуры и исправлять ее. И все же учитель не вмешивается в вашу индивидуальность.

Художественная манера, в которой вы разработали свою собственную структуру, должна уважаться. Дело учителя — обеспечить помощь, когда вы застряли на месте или когда ваша структура повреждена. Он также учит вас художественным средствам использования вашей энергетической структуры и игры с ней.

В шаманистских обществах, в основном в малых племенах, структуры энергии называют «животными силы». Шаману требуются несколько таких животных для использования, например, в целительстве. В других системах их могут называть «духами». Все это — экстернализация естественных внутренних процессов.

Люди, которые сопротивляются переменам в их структурах, могут экстернализировать такие перемены и представлять их себе в виде отдельных сущностей, которые «вселяются» в них. В Тайцзи-цюане мы принимаем такие перемены, как часть нашего естественного роста и стараемся воздействовать на них, чтобы продвигаться в желательном направлении.

 Гармонизация внутренней и внешней энергии  

Наши энергетические структуры связаны с энергией природной окружающей среды. Когда происходят перемены в окружающей среде, они влияют на наши собственные структуры. Смены времен года, даже изменения в погоде, оказывают свое воздействие. Во многих культурах выполняются специальные ритуалы на пороге сезонов года, чтобы люди могли подготовиться к переменам, которые они должны вскоре испытать.

(Даосизм — одна из таких культур). Если вы не подготовлены, изменение в энергетической структуре окружающей среды может явиться шоком, отчего пострадает ваше здоровье. Такие ритуалы — это действительно целительские ритуалы, в том смысле, что они поддерживают здоровье людей, поддерживая гармонию между индивидуальными и планетарными энергетическими системами.

Представьте себе, в каком щекотливом положении находится человек, вся энергетическая структура которого тесно связана с энергетической структурой планеты. С одной стороны, вы крайне чувствительны к окружающей среде и не должны делать ничего, что вредило бы ей или вмешивалось в ее дела.

С другой стороны, вы подключены к огромным источникам силы. Как вы можете использовать эту силу, если вы должны быть настолько осторожны, чтобы не мешать своему окружению? Практикуя смену вашей собственной энергетической структуры, вы можете определить, как она влияет на планетарную энергию, окружающую вас.

Изменения в вашей структуре отдаются во всем вашем непосредственном окружении. Та,к вы сможете получить знание и понимание, необходимые вам, чтобы положительно воздействовать на свою собственную жизнь, окружающую среду и на отношения между ними.

Американские индейцы, например, всегда благодарят душу оленя, которого они убивают для пищи. Жизнь священна, но, чтобы кормить свои семьи, они должны убивать других животных. Но оказание уважения этому оленю поддерживает их ощущение сакральности жизни.

Работающий с энергией таким образом — похож на музыканта. Этот музыкант играет на своем инструменте (энергетической структуре) в составе всемирного оркестра других существ, которые играют на своих собственных инструментах. Хотя он должен оставаться в гармонии с другими музыкантами, он, конечно, свободен изменять качество своей игры, чтобы выражать свои чувства.

К сожалению, наше современное общество утратило эту энергетическую точку зрения, не говоря уже о собственно ощущении энергии. Поэтому мы продолжаем разрушать нашу окружающую среду и нарушать великую гармонию. Как индивидуум, вы можете внести большой вклад в изменение этой ситуации, вернув естественную гармонию для начала в вашу собственную жизнь.

Если вы сможете чувствовать, каким образом структура энергии внутри вас является равновесной системой, вы будете более способны к удержанию вашей жизни в равновесии. Далее легко увидеть, что нежелательные привычки вроде курения трудно преодолеть, просто пытаясь заставить себя бросить их.

Эти привычки встроены в вашу энергетическую структуру. Работая непосредственно с энергией, от привычек легче освободиться. Вообще, работа с энергетической структурой — более эффективный рычаг для осуществления перемен в вашей жизни. Новичок в Тайцзи-цюане, однако, может сказать, что идея энергетических структур заводит слишком далеко.

Но упражнения как раз и предназначены для того, чтобы сделать переживание ци (внутренней энергии) настолько живым, чтобы в конце концов вы не могли ее не заметить. Принцип потока энергии — центральный в Тайцзи-цюане. Однажды я обучал одного инструктора Тайцзи-цюаня продвинутым техникам этого искусства, которые требуют работы с энергией.

К моему удивлению, он отказывался верить в существование таких вещей, как внутренняя энергия, и настаивал, что я обманываю сам себя. Через два года я сдался, и мы прекратили совместные занятия. Еще через три недели он позвонил мне и рассказал о странном ощущении, которое он переживал. Когда он описал мне его, я понял, что он наконец-то почувствовал ци.

Тайцзи-цюань учит искусству игры со взаимодействиями внутренней и внешней энергии. Когда вы имеете непосредственный опыт этого взаимодействия, а не просто прочитали о нем, то знаете, что отныне можно обойтись без всяких жизненных недоразумений. Вы как бы открыли заднюю крышку часов и увидели внутренний механизм. Или заглянули за кулису театра. Теперь недоразумения и сомнения больше не смогут отравлять вам жизнь.

 Целительство

Может показаться странным, что кто-то сомневается в современной теории болезней, зная об очевидных успехах ее применения. Тем не менее в этой главе мы сравниваем две теории болезней и пытаемся показать, что каждая из этих теорий неотделима от своей культуры и как можно поддерживать более хорошее состояние здоровья, сочетая применение восточной и западной теорий болезней.

Самый важный вопрос — это «почему мы болеем?». Каждая теория болезней основывается на центральной идее «организующего принципа». Этот принцип можно считать частным аспектом проблемы, которую мы решили рассматривать. Современную медицину часто обвиняют в том, что она не является «холистической», то есть обращает внимание только на отдельные аспекты пациента, а не на его общее состояние.

Пока лечится один симптом, может проявиться другой, поскольку к основной причине болезни не обращались. Современная медицина основана на организующем принципе «материи», а восточная — на «энергии». С изобретением микроскопа и открытием мира микроорганизмов, медики решили, что причина болезней наконец-то обнаружена.

Определенные болезни всегда связаны с присутствием в организме определенных микробов. Когда чистая культура болезнетворных микроорганизмов вводится животному, животное с большой вероятностью заболевает соответствующей болезнью. Дальнейшие исследования открыли, что микробы выделяют определенные химические вещества, которые и являются причиной симптомов.

Итак, болезнь — это как бы вторжение армии захватчиков-микробов. Эта армия вооружена химикалиями. Благодаря высокой скорости размножения микробов после попадания их определенного количества в тело, требуются считаные дни, чтобы их армия развернулась «по полному штату».

Тело вступает в войну с этой армией. Белые кровяные клетки окружают солдат и при помощи различных веществ-антител уничтожают их. Считается, что функция медицины — в том, чтобы быть союзником организма и посылать ему на помощь дополнительные войска.

Диагностировать инфекционное (микробное) заболевание легко. Вы берете пробу крови, исследуете ее под микроскопом и ищете тех микробов, которые, как известно, вызывают симптомы, на которые жалуется пациент. Другая техника — это посев пробы крови пациента, мазка из его горла, с его гениталий, из любой части тела, которая потребуется.

Выросшие колонии микробов легко видны. Затем в организм вводится вещество, которое имеет свойство убивать данный вид микробов. Это очень простая, понятная методика. Остается нерешенным лишь вопрос, почему этот человек заболел. Почему не все люди заболевают во время эпидемии?

Обычно отвечают, что все остальные люди обладают «природным иммунитетом», но это просто другой способ сказать, что они не заболевают, а не объяснение. Предположительно, эти иммунные люди имеют нужное химическое оружие в своем распоряжении в нужное время.

Вы видите, что такое понимание болезней многое заимствует у военных. «Борьба с болезнью» — это образ, на который мы все запрограммированы. Мы ждем, пока в нас вторгнется враг, а затем идем к нашему поставщику оружия за нужными боеприпасами (которые предлагаются по непомерным ценам).

Даже в случае болезней, вызванных нарушением работы частей тела, мало думают о том, почему они перестали правильно работать. Все силы бросаются на то, чтобы исправить нарушение, а не на то, чтобы понять истинную причину. Наша медицинская система ориентирована на кризис, она больше лечит, чем предотвращает болезнь.

Миллиарды долларов тратятся на лекарства и операции, и сравнительно мало — на медицинское просвещение, упражнения и хорошую диету. Но наша медицина едва ли виновата в том, что она лечит болезнь, а не причину. Это ее специальность, и по своей специальности эта медицина разработала чудесные техники.

 Энергетическая точка зрения на болезни

Необходимо узнать другую точку зрения, другой организующий принцип, чтобы научиться предотвращать болезни. Вот почему происходит такой взрыв интереса к Тайцзи-цюаню, йоге, шаманизму, естественному питанию и другим оздоровительным системам.

Даже доктора медицины сейчас изучают эти методы, чтобы разработать более холистическую медицинскую систему, и будущее сулит лучезарные перспективы для слияния двух подходов к болезням и их лечению.Вышеупомянутые оздоровительные системы основываются на организующем принципе «энергии».

Тайцзи описывает поток внутренней энергии по определенным каналам (меридианам). Если эти каналы блокированы, то получается затор энергии, подобный запруде перед дамбой. Затор, или застой, энергии может вызывать дискомфорт в ближайшей перспективе и недомогание — в дальнейшем.

Кроме того, из-за застоя энергии в одних частях тела другие части надолго лишаются энергии. Постоянное размышление или напряжение могут создать жесткие структуры энергии, сосредоточенные в мозге или определенных мышцах и нервах. Сбалансированность потока энергии существенно важна для хорошего здоровья.

Если, например, большое количество энергии потребуется для удаления какого-то вида микробов, тело не сможет его обеспечить, если большая часть энергии используется в процессах мышления или напряжения. Постоянное использование мозга или напряжение мышц ослабляет их, если им не давать времени на отдых.

Здоровое состояние характеризуется, в основном, равномерным распределением энергии в теле, отсутствием преград для потока энергии. Энергия может течь в те области, где она нужна, а затем возвращаться к первоначальному, равномерному состоянию, как только нужда отпадает.

 Гармонизация с планетарной энергией  

Энергия человека является частью энергетической системы планеты. Как растение поглощает воду и питательные вещества через корни, так и люди поглощают энергию через землю. Как растения поглощают солнечный свет с «неба», так и люди поглощают энергию сверху.

Существует постоянный ток этих двух энергий, которые я называю «энергиями земли-воздуха». Поэтому тело не только должно быть свободным от энергетических блоков внутри, но и не блокировать энергию, поступающую извне. Посредством практики Тайцзи-цюаня мы постепенно растворяем такие блоки; только тогда мы реально начинаем ощущать энергию.

Это похоже на то, как будто мы всю жизнь могли дышать только через тонкую соломинку, получая очень мало кислорода, а затем внезапно нам разрешили вдохнуть полной грудью. Переживание полной силы энергии земли и воздуха заставляет нас осознать, чего мы все это время были лишены.

Точно так же, как есть мир микроорганизмов, который был открыт сравнительно недавно, есть и мир живой энергии, о которой медицинская наука только начинает догадываться. Ограниченность наших чувств долгое время лишала нас знания о микроскопическом мире.

Нужно было создать специальный инструмент, чтобы увидеть эти мельчайшие существа. Но мир живой энергии может восприниматься и воспринимается теми, кто этому обучен. И эти люди тысячелетиями отмечали, что наличие или отсутствие определенных качеств энергии сказывается на нас, как сказывается наличие или отсутствие определенных питательных веществ.

Это легко понять, когда осознаешь, что такие энергии, как вибрации звука (музыка) и света (различные цвета и картины), влияют на наши эмоции. Мы склонны относить это влияние насчет психологического смысла музыки или картины. Но какой может быть смысл в музыке?

Есть много таких энергий, в том числе и незнакомых нам, которые оказывают на нас влияние каждую минуту. Одна из задач таких систем, как Тайцзи-цюань, — это развивать в ученике чувство энергии и прививать ему навыки работы с энергиями для улучшения его жизни и сохранения здоровья.

Эта практика у нас называется Цигун, учение о том, как воспринимать энергию и влиять на нее. Работа ученика заключается в том, чтобы поддерживать свою ци (внутреннюю энергию) в равновесии внутри тела и в равновесии с окружающей средой. Например, когда сменяются времена года, изменяется и качество энергии.

В такие периоды ученик должен перенастраивать свою энергетическую структуру для поддержания гармонии с изменяющейся энергией вокруг него. Еще одна перемена в энергии земли происходит, когда загрязняются или разрушаются экологические системы.

Заковывание земли в бетон, например, оказывает крайне негативное влияние на энергию. Наличие деревьев и цветов — позитивное влияние. Это легко понять тем, кто связан с электроникой. Если два блока чувствительных электронных систем находятся рядом, один может влиять на работу другого.

Так, и перестройка физической среды воздействует на энергию этого места, что может быть губительно для нашего здоровья. Японские сады цветов всегда планируются очень тщательно, не только для визуального эффекта, но и с учетом потока энергии между камнями. В таких садах царит мир и покой.

 Дом как лекарство

Мы обычно не учитываем энергию, когда украшаем наши дома. Даже само слово «украшение» подразумевает визуальную красоту. Обустройство вашего дома для лучшего воздействия на все ваши чувства, в том числе и на чувство энергии, — это часть предохранительной медицины, основанной на энергетическом организующем принципе.

В своем доме вы проводите очень много времени, поэтому то, как он воздействует на вас, — очень важно для вашего здоровья. «Украшение» дома с энергетической точки зрения — это хороший способ начать улучшать свое самочувствие.Несколько принципов, которые представлены ниже, помогут вам использовать ваш дом как своего рода профилактическое лекарство.

Священность

Священность имеет много общего с заботой. Когда вы любите кого-то, вы заботитесь о своем партнере; он или она — это для вас что-то особенное. Когда вы думаете о своем партнере, вы ощущаете прилив теплых чувств, прилив энергии. Ваше непосредственное окружение кажется ярче и приятнее.

Вы можете сказать, что ваш партнер — нечто священное. Точно так же, священное отношение к другим аспектам вашей жизни необходимо для поддержания здоровья и хорошего настроения. Посмотрите вокруг себя, если вы сейчас в своем доме. Можете ли вы сказать, что испытываете священные чувства по отношению к нему?

Когда вы встречаетесь с возлюбленной, вы изливаете свою любовь в форме поцелуев, поглаживаний и томных взглядов. Я не предлагаю, чтобы вы целовали и ласкали свой дом, входя в него, но чтобы вы показывали свое уважение к дому. Когда религиозные евреи входят или выходят из своего дома, они целуют мецуцу, маленький ящичек, в котором содержатся изречения из Библии и который прикреплен к дверной раме.

Библия — это воплощение юс образа жизни, законов, по которым они живут. Заповеди, содержащиеся в святыне, призывают их любить и повиноваться Богу. Ритуал с мецуцой — это напоминание о том, что евреи придерживаются этих законов в повседневной жизни.

Американские индейцы «пятнают» себя каждое утро после пробуждения и каждый вечер перед отходом ко сну. «Пятнание» заключается в том, что они зажигают сажу или древесный уголь, обычно в морской раковине, и окуривают себя дымом. Эта церемония символизирует их преданность своему образу жизни.

В обоих случаях демонстрируется священность всей жизни людей. Это один из способов объединения профанного и сакрального, способ сделать так, чтобы обычная повседневная жизнь воспринималась как нечто очень важное и значительное. Выполняющие эти церемонии тем самым утверждают, что они следуют закону во всех сферах своей жизни, в том числе в своем жилище.

Так в жизнь привносится целое новое измерение. Ваша жизнь наполняется смыслом, а вы — силой и энергией. Ваш дом — непросто красиво отделанная коробка, но окно в другое измерение, живая сцена, на которой происходит ваше созревание как человека. Дверь в ваш дом должна быть дверью в силу и чудо.

Разве вам не знакомо это ощущение при входе в храм или синагогу? Они кажутся святыми местами, где неизвестные силы объединяются с нами. Но почему мы должны идти в церковь, чтобы почувствовать это? Ваш собственный дом, каким бы он ни был скромным, должен быть таким же святым, таким же гостеприимным для этих неведомых сил, как и самый красивый храм.

Превратите в храм ваше жилище. Никакое лекарство не будет так благотворно для вашего здоровья, как жизнь в месте, которое для вас священно. Те силы, которые будут соединяться с вами, — это ваша личная внутренняя энергия и энергия планеты. Ваш дом станет местом их встречи. И это будет самое большое и самое мощное лекарство, которое вы когда-либо принимали от болезни.

Церемония, которая используется в Тайцзи-цюане для того, чтобы вы почувствовали священность, — это Форма. Эти красивые движения часто выполняют сразу после пробуждения и перед отходом ко сну. Я стараюсь всегда делать Форму на заднем дворе непосредственно после заката и перед восходом солнца. Это дает мне настрой на весь день. Это освящает не только мой дом, но и мой день.

Возможно, вы захотите создать свою собственную церемонию. Подумайте о своем образе жизни, о законах, в которые вы верите. Попытайтесь воплотить их в своей церемонии. Ставить каждый день новый цветок в вазу — уже может быть церемонией. Зажечь палочку благовоний или свечу, или прочесть фрагмент из книги — все это может быть церемонией, подтверждающей ваше ощущение священности вашего дома и вашей жизни.

Когда у вас разовьется это чувство, пустячные раздражители, которые воздействуют на всех, над вами уже не будут иметь власти. Вы живете в месте силы, в обители богов; как можно осквернять такое место пустяками? Когда пустяки перестанут оттягивать вашу энергию, вы будете меньше подвержены болезни.

И еще одна странная вещь происходит, когда ваш дом становится для вас священным. Когда к вам приходят гости, вы всегда знаете, какое воздействие они оказывают на энергии вашего дома. И вы предпочитаете приглашать тех людей, у которых хорошая энергия. Таким образом, ваша дружба становится более разборчивой.

Другие люди обязательно заметят перемену атмосферы в вашем доме и перемены в вас. Те, кого такие энергии привлекают, будут тянуться к вам. Еще один эффект священного дома — это то, что ваши движения и действия становятся более осторожными и изящными. Вы не мечетесь.

Каждое действие, даже мытье плиты, принятие ванны или чтение книги, становится священным актом, потому что выполняется в священном месте. Вместо того чтобы, стараться побыстрее спихнуть каждую работу, мы наслаждаемся простыми вещами в жизни; мы получаем удовольствие от повседневных действий и чувствуем больше удовлетворения.

Предметы силы

Предмет силы — это объект, через который вы связываетесь с энергией. Это предмет, который является для вас священным и способен изменять вашу энергетическую структуру. Прекрасный пример — фотография любимого человека. Предмет, который вы нашли в путешествии, может напоминать вам о впечатлениях этого путешествия.

Произведение искусства или природный объект типа морской раковины может наполнять вас ощущением эстетического удовольствия. Предметы силы обычно изменяют вашу энергетическую структуру так, чтобы способствовать оздоровлению или развивать в вас определенные силы.

Считается, что кристаллы кварца — особенно хорошие предметы силы, но почти любой предмет годится для этой роли, если он содержит вашу энергию и ваше внимание. Нужно постараться, чтобы даже простые предметы в вашем доме — от декоративных безделушек до кухонной раковины — были предметами силы.

Если вы смотрите на кухонную раковину и чувствуете отвращение, потому что она сто лет не чищена, то эта раковина является предметом негативной силы, вызывающим у вас плохие отпущения. Она не вносит вклад в священность вашего дома, но может внести вклад в вашу болезнь.

Правильным решением будет не выбросить эту раковину, но трансформировать ее силу так, чтобы она улучшала вашу энергетическую структуру, улучшая ваши ощущения. Очевидно, но что вы делаете что-то не с раковиной, но с вашим отношением к ней. Но метод трансформирования раковины в положительную силу заключается в проведении определенной церемонии над ней, как будто вы трансформируете ее энергию.

Если каждый предмет в вашем доме будет улучшать ваши ощущения, то весь дом станет оказывать на вашу жизнь стабилизирующее, здоровое влияние. Возможно, вы захотите поехать на природу и собрать перья, раковины, камни или другие предметы для украшения вашего дома.

Поселяя каждый предмет в доме, приветствуйте его соответствующей церемонией. Отдельные комнаты можно обустроить так, чтобы они создавали различные энергетические эффекты.Каждый предмет в вашем доме может вызывать особое ощущение. Иногда вас может тянуть к определенным предметам, как тянет к конкретным друзьям.

Это указывает на наличие дисбаланса в вашей энергетической структуре, который именно этот предмет или друг может устранить. Если этот дисбаланс не исправлять, то он будет ослаблять ваше тело и в конце концов может привести к органическому или микробному заболеванию. Подобная работа на энергетическом уровне излечивает более фундаментальную причину болезни, дисбаланс в энергетической структуре.

Познакомившись с воздействиями ваших предметов силы на ваши ощущения, вы узнаете, какой предмет, когда следует использовать. Эти предметы силы, таким образом, действуют как лекарства, но на энергетическом уровне. Они не имеют токсических эффектов и не вызывают привыкания и действуют немедленно.

Вот несколько рекомендуемых предметов силы:

Стеклянная чаша с водой, наполненная природной разноцветной галькой.

Предметы животного происхождения — раковины, перья, панцири черепах.

Гобелены и другое рукоделие по ткани (предпочтительны вещи, сделанные вами самими).

Дерево-плавник.

Кристаллы и камни.

Керамика (с орнаментом, имеющим для вас значение).

Небольшая деревянная емкость, в которой хранятся другие предметы силы.

Кожаные или матерчатые мешочки, в которых хранятся другие предметы силы.

Когда вы ищете предмет силы, старайтесь обращать внимание на то, как природа пытается указать вам тот предмет, который она «хочет», чтобы вы взяли. Может быть, когда вы будете рассматривать особенно красивый кусок плавника, чайка именно в этот момент благословит его своим пометом.

Или вы можете идти через лес и заметить змею, которая только что сбросила свою кожу. Воспримите это как знаки того, что природа хочет, чтобы вы взяли эти вещи. Даже другой человек может быть объектом силы, или как мы говорим, «банком сознания». Когда мы экспериментируем с различными состояниями сознания, те из них, с которыми мы работали много лет назад, могут теряться.

Поэтому важно, чтобы вы делились своими состояниями сознания с другими людьми, работающими параллельно с вами. Тогда, если вы потеряете контакт с каким-то состоянием сознания или энергетической структурой, то сможете посоветоваться с другим человеком, у которого эта структура всегда под рукой.

Возможно, вы сами же и показали ему эту структуру, а теперь он сохранил ее, хоть вы ее потеряли. Этот человек, таким образом, является для вас банком сознания. Вы вложили в него энергетическую структуру, как вкладываете деньги в обычный банк, а в случае необходимости можете получить ее обратно.

Религии — это тоже банки сознания, так как они учат людей достигать определенных состояний. Культуры — это банки сознания. Тайцзи — это не совсем то же самое, так как учит вас экспериментировать со многими состояниями и не ограничивает вас каким-то одним.

Форма и пустота

Если ваш дом наполнен предметами, которые не вызывают у вас никаких чувств или даже вызывают негативные чувства, то, с энергетической точки зрения, такой дом может быть вреден для вашей энергии. Если вы посмотрите на природный ландшафт, то заметите равновесие между объектами (горы, деревья и т. д.) и пустотой (широкие пространства неба, поверхность воды).

Это равновесие — один из самых важных элементов, который делает весь ландшафт таким прекрасным. Это же равновесие необходимо поддерживать и в вашей жизни, и в вашем доме. Не бойтесь пустого пространства. Пустота может быть так же красива, как и предмет, помещенный в нее. Они усиливают друг друга. Предмет проявляет пустоту, а пустота — предмет.

И в наших жизнях пустота также важна. Сказано, что ум должен быть как пустое удобренное поле. Если семя попадает в почву, обычно оно прорастает быстро. Но если поле полно сорняков, то у семени очень мало шансов прорасти. Ум нуждается в отдыхе так же, как и тело. Даже нашим желудкам нужен отдых если бы мы загружали их весь день, вскоре наше здоровье начало бы ухудшаться.

Если мы хотим, чтобы этот принцип равновесия формы и пустоты, или деятельности и покоя, вошел в нашу жизнь, то мы должны применить его к обустройству наших домов. Сбалансированность предметов и пустых мест будет способствовать установлению такого же баланса внутри нас и создавать чувство мира и гармонии, которые благотворно сказываются на здоровье.

Маленькая ваза с одним цветком, поставленная на большом столе, — пример такой гармонии. Пересмотрите различные предметы в вашем доме и решите, какие из них необходимы, а какие — излишни. Избавьтесь от лишнего. Это упростит вашу жизнь.

Когда вы разберетесь с предметами, переходите к действиям, привычкам и верованиям. Внесите баланс формы и пустоты во все сферы своей жизни. Благодаря этому будут сняты самые разнообразные напряжения, так как ваша жизнь станет проще. Эти напряжения ослабляют тело и делают его легкодоступным для болезней.

Случайность

Природный пейзаж случаен. Деревья не растут правильными рядами; горы не имеют прямоугольной или пирамидальной формы. В природе очень мало примеров совершенных треугольников, кругов и других геометрических фигур. Случайность природы очень приятна нам и порождает ощущение свободы и спонтанности.

Большинство из нас имеет геометрически правильные комнаты: квадратные, прямоугольные, даже круглые. Но в комнатах мы вполне можем создать ощущение естественной случайности. Это не означает неряшливости. (Я уже вижу, как некоторые читатели вытряхивают свои платяные шкафы и разбрасывают вещи по всему дому).

Можно так расположить мебель, растения, ковры, картины и т. д., что получится ощущение случайности. Мастера дзэн часто вешают картины чуть под наклоном и не в центре стены по той же самой причине. Если картина под наклоном — это для вас слишком, то попробуйте хотя бы сдвинуть ее от центра стены.

Художники часто используют принцип золотого сечения. Они помещают центр внимания не в центре холста, а на одну треть справа или слева и на одну треть сверху или снизу. Глаз зрителя должен иметь возможность гулять по тропкам, проложенным художником. Если бы картины были геометрически правильными, глаз зрителя не двигался бы и такие картины были бы неинтересными.

Заметьте, как течет ваше внимание, когда вы входите в свой дом. Течет ли оно плавно или вынуждено скакать из-за расположения предметов в комнате? То, как ваша комната воздействует на внимание, очень важно для состояния вашего здоровья. Станьте художником в собственном доме и внесите изменения, которые позволяют вашему вниманию перемещаться плавно по каждой комнате.

Цвета

Пользуйтесь цветами как художник, учитывая воздействие каждого цвета на атмосферу в вашем доме. Красный, оранжевый и желтый — теплые цвета, а синий и зеленый — цвета прохладные и целебные (зеленый — также цвет плодородия). Яркие цвета энергетизируют, а мягкие — успокаивают. Но вы сами должны решить, что эти цвета означают для вас.

Никогда бездумно не принимайте цвет или обстановку комнаты, в которую вы переехали. Это все равно что принимать любую предложенную пищу или лекарство, не задумываясь о возможном вреде. Многие люди так и поступают, но это не даосские маги.

Заметьте, как солнечные лучи попадают в вашу комнату в разное время дня. Учитывайте это при обустройстве комнаты. Может быть, стоит поставить цветочную вазу в то место, которое заходящее солнце освещает оранжевыми лучами. Или несколько ярких раковин положить на полку, где они будут попадать под яркий полуденный свет.

Цвет и свет вносят в дом дополнительную живость, и эти качества будут присутствовать в личности и энергетических структурах живущих в этом доме людей.Помня об этих принципах, вы можете трансформировать свой дом в лечебный центр, гораздо более эффективный, чем любая больница. Добавление естественных звуков (из магнитофона) — пения птиц, прибоя, журчания ручьев, детей, играющих на пляже, — создаст атмосферу, которая будет способствовать вашему здоровью.

 Законы природы

Мы часто игнорируем воздействие нашего внешнего окружения на наше внутреннее состояние. В наших развитых технологических обществах нам не приходится бояться тигров, крадущихся среди деревьев. Наши чувства поэтому не так остро настроены на окружающую среду.

Те же, кто живет в пустынных районах (или в современных жилых кварталах), могут ощущать опасность, даже когда она невидима и неслышимая. Подсознательно они избегают опасных мест. Существует более тонкая связь с окружающей средой, чем через привычные органы чувств.

Хотя наша жизнь стала довольно безопасной и удобной, эта связь с окружающей средой остается очень важной для нашего здоровья.Миллионы лет наш вид эволюционировал в естественной среде, и наши тела, эмоции и даже умы — это продукты природы.

Тот факт, что мы теперь разъезжаем на автомобилях и летаем на самолетах, не меняет нашей фундаментальной биологической природы. Исследуя законы природы, управляющие нашим поведением как биологического вида, мы можем прояснить для себя, как наше внешнее окружение влияет на наше внутреннее состояние, нашу энергетическую структуру.

Пускатели

В нас запрограммирована видовая память, составная картина всех факторов в нашей окружающей среде, которые могут помогать нам или нести опасность. Это есть у животных. Утенок реагирует на тень птицы, летящей над ним. Если шея птицы длинная, видовая память утенка говорит ему, что эта птица — утка или гусь. Если шея короткая, то птица может быть ястребом или орлом, который питается утятами, и поэтому утенок спасается бегством.

В окружающей среде есть множество подобных «намеков» и для человека. Они запускают в нас соответствующие реакции. Некоторые из этих реакций — внешние, в том смысле, что мы реагируем наблюдаемым поведением. Иногда запускаются химические изменения в теле, что каждый может испытывать весной.

Если вы не осознаете этих эффектов, то вам не удается реагировать на них, и тем самым вы не даете телу возможности гармонизироваться с окружающей средой.Если вы нечувствительны к приближению зимы, например, то ваше тело может не суметь нарастить тонкий слой жира для защиты от холода. Тогда вы будете ослаблены и не сможете выдерживать холода.

Я стараюсь воспользоваться каждой метелью для долгой прогулки, пока ветер еще не улегся. Это возвращает моему телу осознание того, что на дворе — зима, и тело делает нужные поправки.Костры — это мощные пускатели. Десятки тысяч лет наш вид сидел вокруг вечернего костра, обычно группами по двадцать пять человек или меньше.

Созерцание костра вместе с друзьями пробуждает в нас видовую память, связывает нас с нашим биологическим прошлым. Огонь давал тепло, защиту от зверей, на огне готовили пищу и плавили металлы. При помощи огня загоняли животных, чтобы добыть их в пищу.

Костер или, в нынешнее время, свечи на религиозных церемониях, — это символ единства, выживания и силы. Зажигание свечи в кругу друзей может запустить эти чувства в вас и реально наполнить вас энергией. Как символ силы и защиты, огонь можно использовать всегда, когда вы находитесь в ослабленном состоянии.

Выражения лица и движения тела — это тоже пускатели. Когда другой человек ведет себя агрессивно, для вас естественно реагировать на эту агрессивность. Но иногда человек может посылать смешанные сигналы. Его голос может быть ласковым и приятным, но смысл его слов и поза могут быть при этом угрожающими.

Банковский чиновник может очень вежливо объяснять, почему он вышвыривает вас из вашего дома. Но рядом могут стоять полицейские, готовые избить вас, если вы окажете сопротивление. Ваше тело будет тогда реагировать двояко: на вежливость представителя банка и на общую неприятность ситуации.

Так, бывает и во многих ситуациях вокруг нас. Паши тела в основном защищены от нападения и голода, но искусственность нашей среды, нашего распорядка и межличностных отношений является угрозой для нашей основной природы. К счастью, есть такое учение, как Тайцзи-цюань, которое развивает нашу естественную составляющую, как книги и лекции развивают наш интеллектуальную составляющую.

Толкающие руки и Кунфу помещают вас в ситуации, которые требуют максимального осознавания, быстрой реакции и большой выносливости, и при этом (в случае Кунфу — при наличии должных средств защиты) не причиняют вам серьезного вреда. Форма развивает чувство равновесия, изящество, гибкость и концентрацию.

Взаимозависимость

Чем больше мы узнаем о природе, тем больше поражаемся сложности живых систем. На нашей планете существуют миллионы видов жизни, в каждом из которых — многие миллиарды особей. В каждом живом существе — триллионы клеток, а количество молекул в каждой клетке вообще не поддается разумению.

И при такой сложности — система работает! Планете не нужны ремонты и чистки. (Хотя некоторые считают, что планета скоро как раз должна пережить глобальные геологические изменения, своего рода планетарную чистку. Об этом подробнее — в следующей главе.) Весь механизм тонко сбалансирован, и каждый организм, каждый вид, каждый биоценоз — это равновесная часть целого. Если расстраивается любая часть, то страдает целое.

Пока уничтожаются южноамериканские леса, изменяется количество света, поглощаемого в этом регионе, и количество испаряемой воды. Это влияет на погоду во всем мире. Кроме того, мы получаем все меньше кислорода, поскольку этот регион был вторым по величине источником кислорода, производимого растениями, в нашем мире (А основным источником кислорода являются океаны, которые с каждым годом все больше загрязняются).

В одном из городов Китая воробьев истребляли в миллионных количествах, потому что они пачкали городские статуи. На следующий год произошел взрыв численности насекомых, поскольку не стало питавшихся ими воробьев. Большая часть урожая того года была потеряна.

Мы можем видеть, как действует этот принцип взаимозависимости в наших собственных телах Каждый орган должен правильно работать, чтобы весь организм функционировал хорошо. Питание, отдых, упражнения, медитация, жилище и т. д. — все это важно для здоровья.

Неправильная диета расстраивает функционирование всех клеток тела. Я стараюсь придерживаться диеты, которой придерживались наши предки сотнями тысяч лет: много овощей, совсем немного мяса, много фруктов, а с недавних пор — много круп. Наши предки были собирателями; они ели все, что могли достать и что не могло съесть их самих. Это были, кроме плодов, яйца, личинки, корни, ягоды и т. д. (Личинки не входят в мой рацион!).

Когда во внешнем мире происходит глобальный катаклизм вроде землетрясения, некоторые говорят, что это сделал Бог, чтобы наказать нас. (Хотя, кроме нас, страдают и другие существа. Какой грех совершили они?). Но, из наших собственных тел нельзя выглядывать наружу в поисках причины болезни.

Это ведь не Бог решил, чтобы вы ели эту пиццу с чесночком вчера перед сном. Вы делаете выбор, который имеет последствия для вашего тела. Как вы чувствуете себя беспомощным в центре торнадо или перед приливной волной, так и клетки вашего тела беспомощны перед лицом ваших неразумных пищевых решений.

Каждая клетка вашего тела — это маленькое живое существо. Она чувствительна к своей окружающей среде и реагирует на нее. Она обладает формой сознания, хотя это сознание не того же уровня, что ваше. Клетки тела образуют взаимозависимое сообщество, и для них вы Бог. Вы — следующий по высоте уровень сознания.

Вы обладаете качеством сознания, которое присуще вашим клеткам в гораздо меньшей степени (если вообще присуще), и это качество — независимость. Представьте себе, чтобы было, если бы ваши клетки решили строить внутри вас дороги и перегораживать плотинами ваши кровеносные сосуды!

К счастью, они этого не могут. Но вы можете решить вредить себе, идя против природной гармонии. Я могу представить себе, как клетки вашего тела молятся, чтобы вы прекратили приток пиццы или хотя бы дали передышку. Это смешно; но, в каком-то смысле, клетки действительно молятся вам.

Плохие ощущения, которые вы переживаете после злоупотреблений, — это отчаяние клеток в вашем теле. Эти ощущения суть их слезы и их мольбы, чтобы вы вели более здоровую жизнь. Верите ли вы в Бога, который слушает ваши молитвы? А слушаете ли вы молитвы ваших клеток?

Ваши клетки ничего не знают о вашей деятельности как человека. Они, например, не знают о кино. И все же, когда вы смотрите сцену, погони на автомобилях в кино и адреналин наполняет ваше тело, клетки знают о последствиях вашего просмотра фильма и реагируют соответствующим образом.

Их знание относится к вторичным эффектам вашей деятельности, и они действуют для поддержания гармонии и здоровья на этом уровне. Они ответственны за свою собственную внутреннюю работу и за сообщество клеток, в котором они живут. Если бы каждая клетка могла решить действовать по своему усмотрению, в вашем теле воцарился бы хаос.

Оно бы не могло функционировать. К счастью, насколько нам известно, клетки не обладают независимостью в действиях (а если иногда обладают, то это может стать причиной болезни).Это все легче переварить, если вспомнить, что первоначально, на заре эволюции, многоклеточных организмов не было. Каждый организм состоял из одной клетки.

На определенной стадии эволюции несколько типов клеток соединились и образовали древнейшие многоклеточные создания, причем каждый тип клеток со своими способностями вносил особый вклад в жизнь сообщества. Наши с вами тела, таким образом, являются результатом того, что многие различные типы клеток собирались вместе, стремясь создать гармоничное сообщество.

Можем ли мы сказать то же самое о себе на организменном уровне? Делаем ли мы свой выбор в пользу работы на гармонию и здоровье всей планеты? Очевидно, нет, по крайней мере, не в значительной степени. Наше разрушение экологии, расизм, сексизм, нетерпимость, безразличие к исчезновению диких видов жизни и войны показывают, что мы представляем собой опасность для планеты в целом.

Большинство нетехнологических обществ выбрало остаться в своих естественных сферах влияния. То есть они выбрали не вмешиваться в окружающую среду и сосредоточиться на поддержании в хорошем состоянии своих собственных тел и умов. Но мы приняли на себя работу следующего уровня сознания, планеты, хотя мы явно не обладаем достаточной для этого разумностью.

Представьте себе, что было бы, если бы клетки нашего желудка решили вести свою собственную жизнь. Такие клетки представляли бы себе следующий уровень сознания (их Бога) как сверхжелудок. Все в их мире воспринималось бы в терминах пищи. Клетки желудка не приспособлены для того, чтобы жить самостоятельно.

Нам нужно все сообщество клеток, чтобы выполнять работу. Точно так же и планете нужны все ее виды жизни и дикие регионы, чтобы она функционировала правильно. Разве бы мы могли слушать наши клетки, если бы мы могли сфокусировать внимание на этом уровне, нам было бы легче сфокусировать его и в другом направлении и осознать следующий, более высокий уровень.

Посредством Тайцзи-цюаня мы действительно учимся сосредоточиваться на отдельных клетках, узнавать об их состоянии и о том, как наши действия влияют на них. Развивая осознание наших собственных клеток, мы можем оценивать свои действия с целью поддержания лучшего здоровья.

Кроме того, такая чувствительность позволяет нам развивать гармоничные и сознательные отношения со следующим по высоте уровнем сознания. Вместо, того чтобы видеть этот уровень как «большую личность» (как ваши желудочные клетки думают, что вы большой желудок), мы настроены на некое сообщество.

Следующий уровень сознания — это гармоничная равновесная система планеты, экология, природные силы вокруг нас. Это «индивидуальное Дао» планеты. Мы становимся проводником между более высоким и низшими уровнями сознания, осознаем отношения между окружающей средой и нами и между нами и нашими клетками.

Снова воссоединившись в планетарном Дао, мы находим источники энергии более чем достаточные для поддержания нашего здоровья и источники мудрости для поддержания гармонических человеческих отношений. При этом не подразумевается, что мы должны отказаться от своей независимости и личной воли.

Скорее, мы учимся использовать эту волю для того, чтобы жить более гармонично. Люди Тайцзи — одни из самых независимых личностей, которых вы можете когда-либо встретить, и в то же время они — одни из самых экологически и общинно мыслящих людей.

Перед нашим поколением стоит великий вызов — продолжить научное развитие и при этом прекратить наше разрушение окружающей среды. Если мы потерпим неудачу, то это будет полный провал навсегда. И это будет неизлечимая болезнь в глобальном масштабе!

Циклы

Символ Тайцзи — это символ Инь-Ян: окружность, в которую вписано нечто похожее на двух рыб. Там, где хвост одной рыбы сходит на нет, все оставшееся место заполняет голова другой рыбы. Обе рыбы как бы гоняются друг за другом по кругу. Одна рыба черная с белым глазом, другая — белая с черным глазом.

Здесь наглядно изображен циклический принцип природы. Окружность вокруг рыб показывает, что вся природа состоит из этих двух взаимодополняющих энергий. Черный глаз белой рыбы и белый глаз черной рыбы показывают, что в конце каждого цикла заложено семя дополняющего аспекта этого цикла.

В наших телах много разных циклов, на которых основано правильное функционирование наших тел. Клетки растут, размножаются делением на дочерние клетки, затем снова растут. Кровь поглощает кислород и высвобождает двуокись углерода в легких, затем проходит по всему телу, чтобы высвобождать кислород и подбирать новые отходы жизнедеятельности клеток. Есть циклы бодрствования, сна, питания и голодания. Список можно продолжать почти бесконечно.

Но давайте рассмотрим те циклы, на которые мы обычно не обращаем много внимания. Дыхание циклично, так как мы постоянно чередуем вдох и выдох. Правильное дыхание необходимо для хорошего здоровья, но мало кто из нас дышит правильно. В Тайцзи - цюане обращается большое внимание на дыхание. Учиться дышать, как ни странно это звучит, — одна из главных составляющих нашего учения.

Мы учимся дышать плавно и равномерно, чтобы дыхание напоминало символ Инь-Ян. Когда мы начинаем вдыхать — медленно и плавно, — мы замечаем, что всяческие негативные ощущения как физические, так и эмоциональные, как бы вымываются прочь. Ум успокаивается. Нервозность и гиперактивность утихают.

Уже одно — это изменение, замедление дыхания и делание его плавным, оказывает огромный эффект на наше самочувствие. В Форме мы учимся координировать правильное дыхание с физическим движением, чтобы мы могли правильно дышать весь день.

Еще один цикл — это расширение и фокусирование внимания. Этот цикл редко обсуждается. Тело нуждается в балансе отдыха и активности. Точно так же оно нуждается и в балансе фокусированного и расширенного внимания. Мы называем эти два аспекта вниманием «линейным» и «сферическим» (или «голографическим»).

Линейное внимание фокусируется только на одном объекте зараз. Оно подобно фокусированному свету лазерного луча. Это тот тип внимания, который используется при мышлении. Сферическое внимание диффузно, оно напоминает паутину. Оно сразу везде. В этом состоянии вы чувствуете себя связанным со всем вашим миром.

У внимания есть цикл, как есть он у дыхания. Если вы будете пытаться использовать свое внимание одним способом, когда оно находится в противоположной фазе, то только напрасно потратите время. В современном обществе линейному вниманию придается слишком большое значение — вплоть до полного исключения сферического внимания.

Такое вмешательство в естественный цикл настолько же губительно, насколько губительно вмешательство в дыхание или течение крови. Я нахожу, что вмешательство в этот цикл порождает злость и возбуждение, как у человека, который долгое время не получал достаточного отдыха.

В Тайцзи-цюане ученик быстро узнает об этом цикле благодаря использованию дыхательных Форм и Цигун. И хотя мы можем играть с этим циклом, растягивая один или другой аспект, или сознательно переключаясь на дополняющий аспект, мы никогда не пытаемся выбросить ни один из аспектов насовсем.

Подобно тому как мы можем решить не ложиться всю ночь, чтобы потом поспать утром, мы можем растянуть одну сторону цикла сознания только при том условии, что сожмем ее в другой раз. Когда общество пытается насовсем удалить одну из сторон цикла сознания, его членам грозит болезнь.

Есть еще один цикл, на который и наше общество, и другие воздействовали странным образом. В соответствии с принципом Инь — Ян, в наших телах существуют много равновесных циклов энергий. Один из таких циклов — это цикл мужского и женского поведения.

В каждом из нас живут чувства нежности и грубости, пассивности и агрессивности. Придерживаясь логики, настолько же бессмысленной, насколько и разрушительной, мы выделили одну из этих энергий для женщин и другую — для мужчин. В этом не больше смысла, чем в том, чтобы позволить мужчинам только выдыхать, а женщинам — только вдыхать.

К счастью, сейчас это отношение меняется, женщины позволяют себе быть более агрессивными, а мужчины — более нежными. Несколько лет назад была разработана концепция андрогинности, предполагающая, что равновесие мужских и женских энергий необходимо для каждого из нас. (Конечно, в других культурах эта концепция существовала тысячелетиями).

В конце концов, женщины от природы имеют некоторое количество мужских гормонов, а мужчины — женских гормонов. Каждый из нас имеет большое разнообразие чувств, потому что мы сложные организмы, старающиеся жить в гармонии со сложным миром. Но общество составило инвентарный список чувств и предписывает каждому из нас иметь только некоторые из них.

Даже в некоторых даосских практиках концепция Инь-Ян была искажена (это мое личное мнение). Есть даосское йогическое учение, которое предполагает, что для того, чтобы достичь долголетия и даже бессмертия, следует избегать оргазма при половом сношении, стараясь при этом заставить партнера получить его.

В этом сексуальном состязании один партнер фактически стремится украсть жизненную энергию у другого. В сочетании с визуализацией и дыхательными техниками Цигун это позволяет развит!) в себе «золотую пилюлю», космический зародыш, который дает человеку силу жить тысячи лет.

Говорят, что секреты этого метода скрыты в древних текстах. Но я считаю, что эта сексуальная даосская йога сама по себе символична. Я вполне счастлив быть естественным существом и не имею намерения попытаться «обмануть» природу. Я пришел к выводу, что природа гораздо умнее меня, и когда я пытаюсь обмануть ее, идя против естественного хода вещей, я обычно впоследствии страдаю из-за этого.

Я разумею так, что в сексе для обоих партнеров совершенно естественно получать оргазм. Надо быть внимательным, чтобы отделять основные принципы от способа их интерпретации. Основные принципы Тайцзи учат вас жить в гармонии с природой. Когда вы пытаетесь убрать или исказить естественные циклы ощущений внутри вас, то начинаете разрушать свое доверие к себе.

Если вы настроены так, что ваши естественные ощущения плохи или должны быть изменены, чтобы стать приемлемыми, то вы, значит, не принимаете себя как естественное, биологическое существо. Вы будете втянуты в Черную магию, то есть в попытки изменить природу разрушительным способом. Как только вы прекратите войну против собственного внутреннего духа, вы ощутите великий покой и любовь к себе.

Рост и упадок

В большем временном масштабе есть цикл нашего рождения, роста, размножения и смерти. Когда мы говорим об индивидуальном Дао, той энергии, которая формирует нашу структуру на всех уровнях, то не имеем в виду, что наша энергетическая структура статична. Это текучая, живая энергия.

Индивидуальное Дао людей претерпевает серию специфических изменений по мере нашего роста подобно тому, как изменяется наше физическое тело. Мы растем, становимся больше. Наши гормоны меняются. Мы растем интеллектуально. Если в эти процессы вмешиваться, наше здоровье от этого страдает.

Дети по природе своей полны любопытства. Наша образовательная система слишком часто разрушает это чувство, сводя беспредельность вселенной к нескольким фактам, перечисленным в учебниках. Вместо, того чтобы поощрять любознательность, некоторые школьные системы прививают детям понятие о том, что мы уже почти все знаем, в то время как «примитивные» культуры были невежественными.

Детей учат только одной точке зрения (в основе своей — ньютонианской), что мир состоит из физических объектов, упруго взаимодействующих друг с другом. Всякая другая точка зрения представляется как невежественная. Детство — это пора волшебства, время, когда надо пользоваться свободно любящим творчеством и воображением, чтобы играть с физическим миром.

Детям надо преподавать разные точки зрения (например, организующий принцип энергии), чтобы их умы могли оставаться гибкими и терпимыми. Это потребность Дао в юном возрасте. Если мы не признаем эту потребность, то будем задерживать рост организма, как если бы ему не давали правильного питания.

Юношеский возраст — время экспериментов в области человеческих отношений, время обмена чувствами. Мы ставим много препятствий на пути этого процесса. Наши культурные ориентиры — потребительство, телевизор, слежение за счетом в футболе и сплетничанье о соседях.

Эта деятельность занимает значительную часть внимания большинства людей. Нам очень не хватает обсуждения чувств, не говоря уже о том, чтобы жить в гармонии с миром.Очень увлекательно слушать, как разговаривают люди природно-ориентированных культур.

Хотя, конечно, есть и сплетни, и магазинные темы, но они много говорят о природе. О действиях индивидуума судят не по книгам или этикету, но потому, насколько близко они следуют естественным процессам. Основная их добродетель — это гармония с природой, в то время как у нас слишком часто целью жизни становится набрать побольше и убежать, пока не поймали.

Отношения юношей в нашем обществе становятся состязанием их эго, а не истинным взаимным раскрытием чувств. Рок-н-ролл стал средой общения молодежи на Западе (а теперь уже и во всем мире). Одна из причин его влиятельности — в том, что он ориентирован на чувства как в музыке, так и в текстах.

Я думаю, он потому был воспринят поколением моих родителей как опасность, что заставлял их чувствовать больше, чем они привыкли. Сегодняшняя культура совершенно не та, что была двадцать пять лет назад, и одно из самых больших отличий, на мой взгляд, — в том, что культура движется в направлении чувства и удаляется от жизни исключительно умственной.

Многие люди просто не чувствуют своих тел. Когда их просят выразить свои эмоции, они прибегают к ярлыкам типа «грустно», «счастлив», «зол» и т. п. Чувствовать ярлык безопаснее, чем чувствовать само чувство. Некоторые относятся к чувствам как к беспокойству, а к уму — как к убежищу.

Потратьте время прямо сейчас, чтобы почувствовать свои чувства. Не отмечайте их ярлыками, иначе сразу втянетесь в сферу ума. Старайтесь отмечать, не загоняете ли вы свои чувства в рамки и не пытаетесь ли как-то вмешаться в них. Мы так мало знаем о наших чувствах.

Средние годы, от 20 и дальше, — это время признания в жизни, создания семьи и (или) карьеры. Время интеллектуального, духовного и эмоционального роста. Если детское творчество и эмоциональная активность юности еще не забыты, то средний возраст — это интереснейшее, полное приключений время, посвящаемое исследованиям и добыванию умений и знаний.

И это время обучения лидерским качествам в семье, бизнесе, политике, общении и в вашей личной жизни. Ближе к концу жизни во многих обществах люди приобретают уважение сограждан — за свою мудрость и опыт. Иногда на них возлагается ответственность за воспитание детей. Они не боятся старости, как боимся мы в нашей стране. Все их отношение к старению — совершенно другое, гораздо более позитивное.

Если позволять развертываться естественному циклу человеческого Дао, то болезней будет мало. Изучая эти законы природы и то, как они соотносятся с вашей жизнью, вы перестаете вмешиваться в эти законы. Это укрепляет вас и устраняет многие причины болезней.

Этот процесс известен как даосская магия. Вы рассматриваете себя как энергетический процесс и учитесь применять энергию для своей пользы. Вы позволяете энергии внутри вас гармонизировать с энергией планеты.

 Эго как организующий принцип

Мы увидели, как можно использовать энергию в качестве центрального пункта теории болезни и здоровья. Теперь давайте посмотрим на самый частый предмет, который выступает в роли организующего принципа в нашей жизни, на эго или чувство «я». Этот организующий принцип эго использует нашу роль в обществе для понимания болезни.

У нас есть некий образ того, кем мы являемся, как мы себя ведем, во что мы верим и как общаемся с другими людьми. Этот самообраз настолько же ценен для некоторых людей, как и их физические тела. Когда надо сделать выбор между сохранением здоровья и определенного самообраза, часто побеждает образ.

Наш образ самих себя испытывает большое влияние со стороны сообщества, в котором мы живем. Каждое сообщество имеет определенные принципы суждения о поведении своих членов. Уважение достается тому, кто ближе всего соответствует стандарту члена сообщества. Это верно для всех культур.

Если уважаемая роль заключается в выпивании больших количеств пива, недосыпании и оскорблении других членов сообщества, то эта роль становится причиной плохого здоровья и несчастливой жизни. Это, конечно, слишком яркий пример. Но и в более тонких аспектах роль или роли, которые мы принимаем, могут определять разницу между здоровьем и болезнью.

 Как создается болезнь

Много лет я воспринимал себя как очень занятого человека, который постоянно спешит по многим делам. Моя жизнь бежала по руслу, в котором всегда найдется работа. Если я не преподавал, то сам учился, ухаживал за большой коллекцией животных и за садом, писал, читал, участвовал в разных группах добровольцев и т. п.

После нескольких лет Тайцзи-цюаня я почувствовал, что открыл способ осуществить все, чего я желал. Расслабление, которого я добился, позволяло мне спать только пять или шесть часов за ночь. Затем я начал через неделю пропускать целую ночь сна. Я научился двигаться при работе в два раза быстрее и успевал сделать в два раза больше.

С момента, когда я просыпался, до момента отхода ко сну я не отдыхал. Я работал 80 часов в неделю полгода и 60 часов в неделю — другие полгода. В конце третьего года тело дало мне знать, что оно уже не выдерживает. Я заключил с телом «соглашение»: если оно продержится еще один месяц, я дам ему послабление.

Когда месяц истек, появилась новая срочная работа, и я нарушил договор. Мое тело вышло на тропу войны. Пять дней я пролежал с такими жестокими болями в спине, что не мог спать ни днем, ни ночью, но должен был полностью сосредоточиваться на попытках облегчить боль.

Врач сказал мне, что потребуется два — три месяца на выздоровление, но, к счастью, применяя Тайцзи-цюань, я обошелся тремя неделями. Я осознал, что злоупотребил Тайцзи-цюанем. Вместо того чтобы использовать его как основу здорового стиля жизни, я с его помощью пытался обмануть природу — поддерживать нездоровый самообраз. Урок, который преподало мне тело, был весьма убедительным.

Я вспомнил о дзэнском учителе, который подходил к своим ученикам с палкой в руке. «Скажи-ка мне, что это такое, — говорил он. — Если скажешь, что это палка, я ударю тебя тридцать раз. Если скажешь, что это что-то другое, я ударю тебя тридцать раз. Если откажешься отвечать, я все равно ударю тебя тридцать раз. Быстро! Что это такое?»

Единственным правильным ответом, по-моему, было бы отобрать у мастера палку. Я чувствовал, что мое тело занесло палку над моей головой — память о том, что оно со мной сделало и что могло сделать снова. Моей реакцией было — изменить свой лихорадочный образ жизни.

С другой стороны, я сам замахнулся палкой на свое тело, перегружая его, и оно ответило соответственно. И больше я не погоняю свое тело палкой. Я позволил ему ходить по залам жизни спокойно.

Победа и поражение

Победа и поражение — это еще одна установка, которая губительна для здоровья. Я уже упоминал о том, как в Тайцзи-цюане настрой на победу над противником сменяется настроем на гармонизацию с партнером. Восприятие жизни как серии битв, которые надо выиграть, оказывает серьезное влияние на здоровье и демонстрирует, как структура самоотождествления может быть причиной болезни.

С биологической точки зрения, когда организм стоит перед необходимостью преодоления трудной ситуации, в нем проходит целая серия химических реакций. Тело немедленно готовится победить или спастись бегством. В кровяное русло выбрасываются запасы энергии и гормоны типа адреналина.

Нервная система приводится в состояние повышенной чувствительности. Такая реакция вполне здорова и естественна. Регулярное участие в утомительных состязательных развлечениях повышает выносливость, сознательность и улучшает общее самочувствие.

Но когда мы воспринимаем каждый момент нашей жизни как битву, такая телесная реакция протекает постоянно. Нервная система никогда не возвращается в состояние покоя. Запасы энергии быстро расходуются, а гормональное равновесие тела — расстраивается.

Нас так и тянет видеть жизнь как серию проблем, которые надо преодолеть, тем более что часто кажется, что так оно и есть. Когда жизнь течет хорошо, мы ждем, что назревает какая-то неприятность. Но мы знаем, что такое настроение вредно для тела и что, чтобы жить здоровой жизнью, необходимо прекратить причинять вред самим себе. Наша постоянная обеспокоенность изнашивает нас и мало способствует решению проблем.

 Отказаться от битв

Но, к счастью, мы — не беспомощные существа. Мы обладаем силой, чтобы изменить нашу жизнь решительно и немедленно — ради нашего здоровья. Вот несколько техник отказа от отношения к жизни как к битве:

1.      Когда вы ловите себя на том, что вы думаете о какой-то своей проблеме, — определите, поможет ли размышление об этом в данное время решению проблемы. Часто такие мысли становятся повторяющимися по кругу и не приносят никаких новых решений.

Если размышление не может решить проблему быстро, откажитесь от размышления. Осознайте, что решения обычно находит ваша творческая часть, «телесный ум», а «телесный ум» работает не через размышление. Обращайте внимание только на то, что происходит прямо перед вами. Возможно, для овладения этим умением потребуется время, но ваше здоровье от этого много выиграет.

2.      Подумайте о смерти. То есть подумайте обо всем, что вы имеете, обо всех своих переживаниях, которых бы вы не имели, если бы не родились. Примите жизнь как дар, который никто не обязан был вам вручать. Когда вы строите свою жизнь на победах, все переживания, не связанные с победой, остаются неоцененными. Когда победа перестает быть вашей главной целью жизни, вы сможете оценить весь свой опыт.

Как ученик Тайцзи удивляется тому маневру, который он смог осуществить, так и вы будете каждый раз удивляться своей «победе», поскольку это «телесный ум», работающий за сценой, будет настраивать вас на победу. Пусть «телесный ум»  побеждает для вас. Вы просто наслаждайтесь тем, что живете, как бы ни поворачивалась жизнь.

3.      Осознайте, что у вашего эго нет силы для того, чтобы выиграть все ваши битвы. «Телесный ум» — это ваш величайший союзник. Когда ум прекратит пытаться делать все сам и примет помощь «телесного ума», ему не придется сражаться так упорно.

Призовите своего союзника, «телесный ум» , и верьте, что, когда придет время, он позаботится о ваших нуждах. «Телесный ум» — это порождение земли, и он может, в свою очередь, призвать землю на помощь. Какая сила тогда сможет встать на вашем пути? Если вы имеете дело с жизнью только посредством ума, то настраиваете себя на поражение. В этом случае жизнь действительно выглядит серией битв.

4.      Задайте себе следующие вопросы: «Чего я на самом деле хочу?»; «Чего я хочу в данный момент?»; «Что я чувствую в данный момент?». Часто, когда я спрашиваю людей, что они чувствуют, они высказывают свои мнения. Они даже не знают, как надо чувствовать; ближе думанья они не могут подойти к чувствам.

Но вы в этом упражнении обязательно определите, что чувствует ваше тело. Затем определите, каковы ваши важнейшие нужды в данный момент. Возможно, вы сражаетесь за приз, который вам даже не нужен. Ваш ум может хотеть его, но этот приз может иметь мало ценности для вашего здоровья.

А борьба за него может быть крайне вредна. Боретесь ли вы за то, чтобы защитить свой самообраз в глазах других? Каков этот самообраз? Какова его ценность? Вы можете провести всю свою жизнь, как стражник, который охраняет ворота замка от всех, кто хочет туда попасть, будучи уверен, что за стенами хранятся несметные сокровища.

Но сам он толком не знает, что же там, внутри. Многие ли из нас действительно знают, что хранится за стенами наших замков? Действительно ли это сокровище, которое другие могут похитить? Откройте же эти ворота и загляните вовнутрь. Может быть, вы увидите пустое пространство — величайшее сокровище из всех, сокровище, которое никто не может похитить.

Почему пустое пространство является величайшим сокровищем? Дзэнские и даосские учителя указывают в доказательство этого на чашу, которая полезна именно своей пустотой, ибо в пустоте может содержаться ваш суп. Если бы чаша была заполнена фарфором, в нее нельзя было бы налить суп.

Когда вы пусты и не имеете нескончаемых желаний, когда вы не пытаетесь обогнать других в безумном стремлении захватить как можно больше всего, тогда вся вселенная становится вашей. Ибо кто может отобрать у вас звезды в небе, смех детей в ваших ушах? Когда ваши желания просты, их легко выполнять.

И тогда вы можете иметь долю в сокровищах этой жизни без единой битвы. Возможно, вы хотите иметь больше денег, чем необходимо для мирной, здоровой жизни, хотите купить какие-то вещи. Но дополнительная работа, которую надо совершить, чтобы заработать эти деньги, изнашивает вас вплоть до болезни. Проверьте, откуда исходит это желание. Чьи нужды вы удовлетворяете — нужды эго или всего организма? Кто кому служит? Что вы думаете о себе?

5.      Научитесь выбирать свои убеждения. Вы можете верить, что мир плох или является цепью битв. Вы сами выбрали это убеждение? Откуда оно пришло? Служит ли оно вам? Как это убеждение помогает вам? Не беспокойтесь о том, истинно ли оно или ложно. Научитесь пользоваться убеждениями.

Вам не надо получать разрешение от вашего рационального начала, чтобы верить во что-то. Просто попробуйте понять, как ваши убеждения влияют на вашу жизнь. Если это вредное влияние, то не смущайтесь изменить свои убеждения, как вы бы изменили любую другую вредную привычку.

6.      Когда в вашей жизни возникает битва, постарайтесь определить, откуда она взялась. Сам настрой на то, что жизнь есть цепь битв, и порождает эти битвы. Если вы смотрите на мир с целью видеть битвы, вы, конечно, найдете их. Вы будете перестраивать свою жизнь так, чтобы ваше эго могло сражаться и побеждать.

Примите ответственность за свою жизнь. Даосский маг не старается переложить вину на других, он верит в то, что он сам создает свою жизнь и может изменить ее посредством знания и силы воли. Одна из таких битв — болезнь. Когда вы заболеваете, это воспринимается как поражение в битве.

Но тайцзианская точка зрения на это прямо противоположна: наоборот, вы выиграли битву. Вы делали себя больным всем своим образом жизни и преуспели в этом. Вопрос в том, в какой битве вы сражаетесь и на чьей вы стороне. Для хорошего здоровья необходимо точно знать ваши цели и приоритеты.

 Энтузиазм к жизни  

Старый вопрос «В чем смысл жизни?» содержит в себе предположение, что кто-то обладает ответом, и вы должны найти его. Если вы творческая личность, то вы сами творите смысл и цель своей жизни. Вы не ждете, пока кто-то скажет вам, в чем они заключаются.

Вокруг вас всегда более чем достаточно людей, горящих желанием рассказать вам, что вам следует делать и как жить. Промышленники настаивают на том, что смысл вашей жизни — в том, чтобы покупать их товары; военные — участвовать в их войнах; землевладельцы — платить им арендную плату. Бывает трудно разобраться, чего вы сами в действительности ждете от жизни.

Если ваша цель — получить столько удовольствия, сколько может вместиться в ваш рот или в вашу постель, то вам будет нужно все больше и больше этих удовольствий, чтобы удовлетворяться, пока вы не превратитесь в протоплазматический мешок, полный оргазмов и наркотиков. Если ваша цель в жизни только поддержание вашего это или размышление о великом, то это в такой же мере однобокая жизнь.

В таких условиях трудно поддерживать энтузиазм к жизни. А этот энтузиазм жизненно важен для хорошего здоровья. Вы чувствуете себя гораздо лучше, когда видите впереди какую-то новую деятельность, чем, когда все, что у вас впереди, — это все та же надоевшая «лямка».

Врачи признают «волю к жизни» одним из главных факторов — если не самым главным, — который выводит пациента из состояния болезни. Если пациент сдается, если он чувствует себя проигравшим и беспомощным, то само это чувство может привести его к смерти. Обследуйте сами себя на предмет чувства поражения.

Есть ли что-то важное для вашего благополучия (как физического, так и эмоционального), что вы уже перестали надеяться получить? Почувствуйте, как влияет это чувство поражения на вашу жизнь, на ваше внутреннее состояние. Используйте свою силу воли, чтобы на миг поверить в то, что, если вы обратитесь к своему «телесному уму», то можете попросить его достать эту важную вещь для вас.

Помните, однако, что «телесный ум»  заинтересован только в вашем фундаментальном благополучии и ничего не знает о роскошных автомобилях и миллионных счетах в банке. Просите его о том, что ему знакомо. Говорите с ним вслух, хотя это и может показаться вам глупым.

Соедините вашу силу воли и эмоции в одном пронзительном, взрывном лазерном луче энергии и выпустите его. Научитесь использовать этот тип энергии для осуществления своих простых нужд. Эта воля к жизни, или энтузиазм к жизни, является энергией с целительными свойствами — Ци.

Как даосский маг, вы учитесь развивать сильную, крепкую ци. Ваша цель в жизни — создать произведение искусства, и это произведение — сама ваша жизнь. Художник — это «телесный ум», а краска — ци. Вашим холстом будет мир, в котором вы живете. Прекрасная картина, которую вы создаете, является результатом гармоничного сочетания красок на холсте.

Вы стремитесь развивать свой характер, свою сущность, а не увеличивать свой счет в банке или количество фактов в вашем уме. Здоровье и благополучие, жизнь в равновесии и гармонии становятся вашими целями. Вы существо, обладающее силой. Если вы стремитесь к здоровью, то достигнете его. Если ваш энтузиазм определяется вашим состоянием здоровья и вашим личным развитием, то ваша жизнь будет вдвойне благословенна.

 Битва за ваше сознание

За ваше сознание ведется битва. Когда вы были ребенком, ваше положение среди друзей определялось соответствием определенным стандартам. Обычно в эти стандарты входят сила для мальчиков и красота для девочек. По мере того как вы подрастали, вы сталкивались со многими ожиданиями, которые вы вряд ли понимали и о которых редко задумывались.

С юного возраста вы узнали, что задавание вопросов относительно статус-кво не одобряется теми, кто контролирует ресурсы, от которых вы зависите (будь то чисто физические ресурсы или одобрение сверстников). Чтобы выживать в этом обществе, приходится усваивать его точки зрения на вещи.

Понятие о времени, отделение сознания от подсознания, отделение сна от бодрствования — все это те культурные изменения, через которые вы прошли ребенком.Вас учили, что различные аспекты вашей личности — это один и тот же человек.

У некоторых детей бывают воображаемые партнеры по играм, такие дети воспринимают различные личностные структуры как отдельных индивидуумов. В некоторых культурах эти структуры так и рассматриваются в качестве отдельных сущностей, и человек может различать их всю жизнь.

В шаманистских культурах их называют животными силы, а в Тайцзи — энергетическими структурами. У каждой культуры свой способ упорядочения самоотождествления своих граждан и воспринимаемого ими мира. Конечно, индивидуумы в каждой культуре убеждены, что все люди должны воспринимать мир так, как они.

Если у кого-то другое восприятие, то его называют «сумасшедшим» или «недоразвитым». Как культура учит своих граждан отождествлять самих себя — это основной фактор, определяющий их здоровье. Итак, сама культура может быть причиной заболевания.

Стиль жизни  

В качестве одного из первых шагов в этом экспериментировании надо в какой-то степени освободиться от влияния нашей нынешней культуры на вашу жизнь. Большинство из нас выбирает жизнь в наших традиционных сообществах, но некоторые люди поступают иначе, создавая различные независимые общины.

Круг единомышленников собирается каждую неделю или каждый месяц, или в полнолуние. В своей группе они могут действовать по-другому, подпитывая альтернативную культуру, которая, как они чувствуют, более совместима с их хорошим самочувствием. Число таких общин в нашей стране измеряется тысячами. К счастью, наша культура довольно терпима к субкультурам.

В рамках вашей собственной жизни вы также можете выделить время, чтобы «попрактиковать» альтернативную культуру. Такая практика называется ритуалом. Ритуал — это зажигание свечей у евреев в пятницу вечером, предобеденная молитва у христиан, «пятнание» у американских индейцев, Церемония лесного вина у даосов.

Ритуал связывает вас с вашей альтернативной культурой и помогает на время освободиться от доминирующей культуры. Вы можете называть себя даосом или сторонником здорового питания или экологистом. Помечая себя ярлыком-названием, в котором суммируются ваши воззрения, вы как бы ставите веху, на которую можете потом ориентироваться всегда, когда потеряетесь в суете повседневной жизни.

Этот ярлык — символ вашего стиля жизни. Вы также можете использовать и физические символы. Изображение Инь-Ян, алтарь для ритуалов, картины дикой природы, значок «Спасем китов!» на вашем пиджаке — все это укрепляет вашу приверженность более здоровому образу жизни.

Когда вы освобождаетесь от культуры, которая чем-то вредна для вас, вы готовы создавать новую культуру, основанную на более здоровых, на ваш взгляд, принципах. Выберите какое-нибудь здоровое занятие, например Форму, плавание, лазание по деревьям, йогу и т. д., и практикуйте его каждый день в одно и то же время.

Координируйте это занятие с естественными циклами (например, с восходом или закатом солнца). Это станет основанием более естественного образа жизни. Не пытайтесь сделать сразу слишком много. Получаса или даже пятнадцати минут в день вполне достаточно, при условии, что это делается регулярно.

Подождите, пока вы не почувствуете эффекта от этой деятельности, чтобы ваше тело убедилось в ее важности. Затем введите в свою жизнь другие здоровые занятия. Одновременно можно бросить какие-то старые занятия, чтобы освободить место для новых.

В течение недели записывайте, как вы проводили каждый день, сколько времени вы потратили на каждое занятие. Поработайте с этим списком, переставьте или даже выбросьте занятия, которые не способствуют вашему хорошему самочувствию. Это может быть трудно, так как вся ваша деятельность кажется вам важной.

В этом случае начните с другого конца. Поставьте здоровые занятия на первое место. Вероятно, вскоре вы увидите, что в вашем расписании все занятия сами встали на должные места.

 Выбор  

Искусство выбора того, как проводить время, — одна из величайших сил мага. Мы стараемся, чтобы этот выбор за нас не делали другие. Вы можете быть бедным, можете быть ограниченным определенными условиями (такими, как потеря руки или ноги), но в пределах этих ограничений ваше искусство выбора дает вам силу.

Потренируйтесь в этом мастерстве на своем расписании. Не принимайте никаких ограничений просто так, без вопросов. Прикиньте, чем придется пожертвовать, чтобы выйти за каждое ограничение. Мне недавно пришлось пожертвовать тем, чтобы проводить много времени с некоторыми друзьями.

Мне нравилась их компания, и у них было много хороших качеств, но я чувствовал, что это проблемно ориентированные люди, которые высасывали мою энергию. Для обеих сторон было лучше, чтобы я прекратил встречаться с ними. Но было крайне трудно сообщить им о том, что я не хочу больше с ними встречаться.

Это было больно обеим сторонам. Мой выбор был основан на долгосрочном благополучии всех нас. Когда вы знаете, какой выбор делать, все равно нужна сила воли, чтобы сделать его и принять его последствия. Возможно, вам придется отказаться от одной из своих работ и получать соответственно меньше денег, чтобы иметь время для отдыха.

Вы теперь не сможете купить шикарный автомобиль или есть бифштексы, но вы будете здоровее и будете больше радоваться жизни. На основе чего вы принимаете решения? Посмотрите на свой символ. Вспомните о принципах вашей жизни, и вы найдете правильный выбор.

Возможно, для вас первоочередную важность имеют ваше здоровье, хорошее обхождение с людьми, семья, учеба, любовь, защита экологии и т. п. Проверяйте каждый делаемый вами выбор на основе ваших принципов. Иногда ваш выбор делается по привычке поведения, запрограммированной в вас вашей культурой. Освободите себя от такой тирании.

Вы можете ошибиться в выборе, но не казните себя за это. Выбор — это искусство, которому надо учиться и которое требует времени для овладения. Принимайте ответственность за ваши ошибки и учитесь на них. Учиться делать выбор для вашего здоровья важнее, чем принимать аспирин.

Один из выборов, которые я сделал, — это отказ от просмотра телевидения. Я чувствовал, что программы не обогащают мою жизнь, а только отнимают ценное время. Я отказался от временного удовлетворения от пищи с сахаром и от кофе. Эти выборы имели огромное значение для моего счастья.

 Отказаться от манипулирования

Я сделал еще один выбор — стараться избегать манипулирования людьми в своих интересах Я обнаружил, что это манипулирование плохо сказывалось на моем здоровье. Во-первых, когда я манипулировал, я не мог свободно говорить то, что хотел. Мне приходилось рассчитывать воздействие каждого моего слова на слушателя.

Во-вторых, я попал в паутину лжи и рисковал никогда из нее не выбраться. Эта перспектива высасывала из меня силы. Решение не манипулировать я принял в возрасте четырех лет, и это — одно из самых ярких моих детских воспоминаний. Я никогда не жалел об этом решении.

Моя энергия не тратится на то, чтобы навязать мою волю другим, и мне не приходится таить обиду, когда они не делают так, как я хотел бы. Если я хочу чего-то, я могу выразить это открыто и не чувствую, что мои нужды надо скрывать, что других надо обманом заставить помогать мне. Все эти интриги создают внутреннее беспокойство и являются причиной болезней.

Если вы будете прямодушны с другими и будете честно признавать свои чувства, ваша жизнь будет намного легче. Это решение изменит вас, пожалуй, более, чем какое-либо другое, если вы стремитесь к здоровому стилю жизни. Отказаться от игр ума — для некоторых большая жертва, но это как раз та жертва, которая приносит большое эмоциональное богатство.

Обычно, если вы играете в игры с людьми, вы также играете и с самим собой. Поэтому вы можете не знать своих настоящих потребностей. Работа во внешнем мире (не играть с другими) может послужить прояснению вашего внутреннего мира (вы прекратите играть с собой).

Когда ваши подлинные потребности вам ясны, их легче удовлетворять. Само желание манипулировать может перекрывать вашу потребность быть честным и открытым. Но у нас бывает много странных мыслей. Может быть, вам кажется, что вы недостойны того, чтобы ваши потребности удовлетворялись.

В детстве мы предполагаем, что все, кроме нас, знают, что происходит вокруг, поэтому мы стараемся вычислять мир самостоятельно. Дети часто не могут говорить о своих чувствах. Прежде всего, мы живем в обществе, которое не способствует такому обсуждению.

Во-вторых, у нас общество конкуренции, в котором знанием, как и другими ценностями, не делятся. Если ребенок признает, что он не знает чего-то, он может показаться смешным. В-третьих, это общество не признает определенных чувств (например, чувства энергии) и не имеет слов для выражения их.

Ребенок никак не может общаться без нужных слов. Но даже и со словами ребенок еще не имеет мастерства словесного общения. И в-четвертых, если никто вокруг него не говорит о подобных чувствах, то и он может постепенно забыть о них. Так, мы и вырастаем со многими странными идеями о мире. Тайцзи-цюань позволяет вам избавиться от целой структуры ума.

Ваше внимание освобождается от этой структуры и может исследовать ее «снаружи». Под этим углом зрения структура может быть перестроена. Вы начинаете видеть, как вы сами построили свой мирок и спрятались в нем. Освободившись однажды, вы можете упражнять свои психологические и эмоциональные мускулы и снимать все спазмы в своей энергетической структуре. Вы можете быть честным и прямым, потому что вам больше нечего скрывать — ни от себя, ни от других.

 Роль Тайцзи-цюаня в поддержании здоровья

К концу первого года занятий Тайцзи-цюанем большая часть вашего напряжения снимается. Это напряжение крадет у вашего тела энергию и сужает кровеносные сосуды. Клетки вашего тела получают меньше крови, а следовательно, меньше питания и кислорода.

Телесные шлаки не могут выводиться быстро и начинают отравлять тело. Снимая избыточное напряжение, ваше тело начинает восстанавливаться после, возможно, многих лет недополучения пищи и кислорода, и интоксикации. Когда мышца расслаблена, вы можете чувствовать, как поток крови радостно несется через это место. Вы можете ощутить, как клетки радуются притоку кислорода и пищи, и впервые осознать, чего вы лишали свое тело.

 Массаж Тайцзи  

Массаж Тайцзи, разновидность акупрессуры, помогает снятию мышечного напряжения и нервных травм. Есть, однако, фундаментальная разница между двумя этими формами массажа. В акупрессуре изучаются точки акупрессуры и над определенными мышцами выполняются определенные техники.

В массаже Тайцзи — все не так. Вы учитесь чувствовать поток энергии своими ладонями и определять блокировку или искажение энергии. Затем вы делаете то, что нужно данному массажируемому в данном месте тела в данный момент, не используя при этом никакой заранее заготовленной техники массажа.

Такой метод массажа происходит от Толкающих рук. Как вы работаете с потоком движения между вами и партнером, так вы работаете и с мышцами, только в этом случае вы имеете дело с потоком ци. Мускулы становятся вашими партнерами, и вы общаетесь с ними при помощи невербальной игры Толкающих рук.

Вы чувствуете, как они реагируют на ваш массаж, и регулируете массаж, как регулируете свои движения в Толкающих руках. Чувствительность мышцы, ее маленькое сознание, реагирует на ваш массаж. Постепенно она осознает (по-своему), что к ней обращаются и ее признают, как сознательное существо, и она начинает просыпаться.

Как будто кто-то спал в кресле, а мы позвали его. Он поднимает голову и говорит: «А? Что?» Мышцы и нервы в наших телах часто находятся в бессознательном состоянии. Линии внутренней связи в теле замирают из-за подавления ощущений. Массаж Тайцзи стимулирует клеточное и мышечное сознание и пробуждает линии связи.

Человек, которому делают массаж, обращает на него внимание и на сознательном уровне узнает об общении между его телом и массажистом. После этого он может открыть линии связи между своим телом и умом. У массажиста, однако, думающий ум практически не задействован в массаже.

Скорее, это «телесный ум» , через чувствительность ваших пальцев, делает массаж. У ваших рук есть свое собственное сознание, и вы обнаруживаете, что они автоматически отправляются к нужному месту тела. Рукам надо дать свободу действий — так пальцы флейтиста, кажется, танцуют по флейте сами по себе.

Благодаря массажу Тайцзи ум и тело клиента начинают раскрываться друг другу и развивать гармоничные взаимоотношения. Массаж Тайцзи не причиняет боли. Чувство освобождения от глубоко укоренившегося напряжения и травм крайне приятно. Обычное описание массажа такое: «Наконец-то мое тело почувствовало себя по-настоящему живым!»

Он энергетизирует тело, но также и успокаивает. Негативные ощущения как бы вымываются из него, чувства становятся обостреннее. Когда люди выходят с сеанса такого массажа, у них у всех одно и то же выражение лица. Изумленный взгляд и улыбка до ушей. Они как будто витают в облаках.

 Лечение болезней  

Тайцзианский метод лечения болезней отличается от западного метода, как отличаются и теории болезней. Мы, фактически, подходим к лечению человека как к ремонту автомобиля. Если автомобиль не работает, мы сначала ищем самую вероятную причину. Возможно, контакты загрязнились или провис провод.

Владелец машины не станет сначала перебирать весь двигатель, а потом уж искать более простых решений. Так, и мы в тайцзианском лечении прежде всего ищем причину болезни в недостатке сна, плохой диете, недостатке упражнения, вредном стиле жизни и т. п. Только рассмотрев все эти возможности, мы переходим к более тонким моментам.

Вы можете подхватить грипп. Но прием антибиотика — это только временная мера. Если не обратиться к основной причине болезни, вы после этого можете получить пневмонию. Если ее «лечить» пенициллином, то позже вы можете заработать сердечный приступ.

А главная проблема могла заключаться просто в недостатке отдыха или лишнем напряжении. Без необходимости принимая лекарства, вы вмешиваетесь в биохимические механизмы тела. Лекарства могут изменить ваши ощущения, и тогда вы перестанете знать сами себя.

Химикалии изменяют целый ряд взаимосвязей в телесных механизмах, так что система биологической обратной связи расстраивается. Это делает вас восприимчивым к дальнейшим заболеваниям. Очень ненавязчивый способ лечения — это дыхательная терапия.

Правильное дыхание позволяет целебным энергиям земли течь через ваше тело. Есть дыхательные техники, которые восстанавливают равновесие потоков энергии, укрепляют тело. Я обучаю учеников одному из этих упражнений прежде, чем они научатся чему-либо другому. Одно — это упражнение, если его выполнять ежедневно, стоит десяти уроков Формы.

В системе Тайцзи лечение экологично. В здоровой окружающей среде должны быть и хищники, и жертвы. Убивать хищника — это значит убивать и его жертву, так как расстраивается весь экологический баланс. Внутри наших тел есть много разных существ: микроорганизмы, клетки, органы, молекулы и животные силы (энергетические структуры).

Поддержание экологического равновесия всех этих существ — это одна из основ здоровья. Лечение заключается в нахождении дисбаланса и восстановлении равновесия. Жить экологически — это другая основа хорошего здоровья, и лечение должно также приниматься в расчет. Лечиться таким способом — это, конечно, сложнее, чем сходить к врачу и получить рецепт. Но разве ваше здоровье не стоит того?

Сегодня модно даже психические болезни лечить химическими препаратами. Хотя, конечно, существуют определенные биохимические причины психических расстройств, но часто диагноз болезней такого рода ставится только на основании того, какое в обществе существует представление о «правильном» поведении.

Слишком часто пациентом психбольницы становится всего лишь человек, шаблон поведения которого не вписывается в наш жесткий стандарт. Почти в каждом обществе нормальным считается иметь видения, и члены этих обществ часто принимают их вполне серьезно.

Но если видения приходят к людям из нашего общества, к ним относятся не столь благодушно. Во многих культурах люди практикуют по нескольку структур личности, но в нашей на таких людей навешивают негативные ярлыки. Сколько визионеров проводят свою жизнь в психбольницах, убежденные в том, что они больны?

А те, чьи видения имеют политическое содержание, в это время проводят жизнь в тюрьмах. Кажется, таблетки идут не к тем пациентам. Если бы мы могли дать одну большую таблетку нашей культуре, это могло бы оказаться очень действенным лекарством для нас всех. Но, возможно, лучше начать с другого конца.

Если бы сделать нашей культуре гигантскую клизму, мы могли бы разблокировать свободный поток творчества и чувств и жить гораздо более плодотворной жизнью. Каждый из нас может сделать это на личном уровне, создавая нашу собственную культуру, которую мы можем разделять с друзьями.

Если каждый человек будет придерживаться естественного стиля жизни, то скоро это станет доминирующей культурой. Мы обладаем огромной силой на индивидуальном уровне, чтобы исцелять себя и создавать целительную атмосферу для наших семей, друзей и общины. Не сомневайтесь в своей силе. Это первый шаг к тому, чтобы стать даосским магом и целителем.

Мировоззрение

Если мы можем понять корни нашего нынешнего мировоззрения и его эволюцию, возможно, мы сможем заглянуть в будущее и предсказать роль Тайцзи в этом будущем. Я надеюсь, что вы не будете смеяться над скудостью моей мудрости в этой главе. Но если я смогу сделать этот обескураживающий мир хоть чуточку более понятным даже для нескольких человек, значит, эту главу и эту книгу стоило написать.

Трудно принять идею, что мир, который мы видим, является в большой степени продуктом того способа, которым мы смотрим на мир. Различные люди, ставшие свидетелями несчастного случая или другого события, часто дают отличающиеся показания об этом событии.

Все суды переполнены людьми, смотрящими с разных точек зрения на одну и ту же ситуацию. Мне часто случалось обсуждать книгу с другим человеком, который тоже ее читал, и обнаруживать, что мы вспоминаем совершенно разные вещи. Есть одна история о посетителе дзэнского монастыря.

Настоятель предложил посетителю провести дзэнскую беседу с одним из монахов. Такие беседы должны демонстрировать ваше осознание дзэн, и они выглядят совершенно дико для тех, кто незнаком с этим методом учения. Монах, у которого не хватало пальца, и посетитель уселись для дзэн-дискуссии.

Приезжий поднял один палец. Монах поднял два. Посетитель парировал тремя, а монах — четырьмя. Тогда посетитель поднял все пять пальцев, а монах показал сжатый кулак, после чего гость встал и отправился к настоятелю.

«Как прошла дискуссия?» — спросил настоятель.

«Ваш монах очень проницателен, — ответил приезжий, — Я поднял один палец, чтобы показать, что все вещи суть порождения одной вселенской силы. Он поднял два пальца в знак того, что, хотя есть одна сила, она делится на две, Инь и Ян, чтобы произвести все вещи.

Тогда я ответил тремя пальцами, чтобы показать, что энергия, материя и наблюдатель суть одно, а их различие — просто иллюзия. Ваш монах мастерски парировал: поднял четыре пальца и тем указал, что четыре направления и четыре основных элемента более фундаментальны, чем упомянутое мною ложное различие.

Мне оставалось только прибегнуть к пяти пальцам, чтобы указать ему, что он забыл о пятом элементе — самом сознании, которое объединяет в себе все остальные. Когда же он показал мне сжатый кулак, чтобы объяснить единство сознания и сознаваемого, я понял, что проиграл дискуссию, и ушел. Ваш монах находится на более высоком уровне, чем я».

Чуть позже настоятель спросил монаха о его впечатлениях о дискуссии. «Этот грубиян поднял палец, намекая, что у меня не хватает одного пальца. Я поднял два пальца, чтобы он понял, что, если он не вспомнит о хороших манерах, я выколю ему глаза. Тогда он поднял три пальца, указывая, что из моих четырех конечностей только три полноценны.

В этот момент я готов был броситься на него, но я только поднял четыре пальца в предупреждение, что я поломаю ему все четыре конечности. Он не унимался и показал мне пятерню, чтобы я увидел, что его рука — в полном порядке. Я поднял кулак, чтобы ударить его, но тут он убежал из комнаты».

У каждого общества есть свои сказки о том, как мир возник и как он работает. Обычно люди внутри этого общества верят в эти сказки, поскольку их знакомили с ними с детства. Более того, вся структура этого общества основывается на их понимании, что, в свою очередь, усиливает эту структуру в умах граждан.

Наше с вами общество не исключение. Мы принимаем многие верования слепо, и эта книга пытается бросить вызов некоторым из них. Мы принимаем разделение состояний бодрствования и сновидения, сознательного и бессознательного, «я» и «другого»; мы принимаем естественное превосходство определенной расы.

Безумная гонка производства, микробная теория болезней и т. д. — все это так же спокойно принимается нами, как конфликтные идеи других культур принимаются их народами. Эти верования — не безвредны, они оказывают воздействие на жизнь индивидуумов и наше общее выживание.

Мы уже приводили в качестве примеров наше загрязнение окружающей среды, наши неудачи в поддержании здоровья и т. д. Но и на более личном уровне неспособность понять и использовать ваше мировоззрение может иметь бедственные последствия. Психическое энергетическое чувство доступно всем и требует не такого уж тяжелого обучения. У каждой культуры есть свои методы его культивирования.

Мы должны освободиться от наших жестких представлений о себе и развивать текучую личность. Мы не должны поклоняться идолу — образу. Истинное «я» бесструктурно. Дао, которое имеет форму, не есть предельное Дао. Это прекрасный пример того, как сравнительное изучение мифологии и нескольких мировоззрений может пролить больше света на эволюцию человеческого ума.

 Просветление

Что же это за неуловимое качество или состояние бытия, к которому стремились миллионы? Состояние просветления кажется целью, центральной темой многих религий и философских систем мира. Реально ли это состояние совершенства или это лишь плод воображения нескольких гуру? Я начну с двух историй — одну из них рассказал Гаутама Будда, а другая случилась непосредственно со мной несколько лет назад.

Гаутама сказал, что просветление можно представить себе так: отец вернулся домой и увидел, что его дом окружен огнем. Он зовет своих детей: «Выходите все! Я привез вам подарки, о которых вы давно мечтали». Дети выбегают из дома и спасаются от огня. Но они разочарованы, видя, что отец на самом деле ничего им не привез.

Я как-то был на лекции одного ученика индийского гуру (забыл, какого). Он рассказывал о том, как чудесно просветление, и впадал в экстаз от одного произнесения этого слова.

Я задал вопрос, который напрашивался сам собой:

— А вы сами просветлены?

— Нет, — ответил он.

— Если вы — не просветленный, то как вы можете знать, что это такое?

— Ну, я могу себе это представить!

Вероятно, вам в вашей жизни приходилось переживать прекрасные чувства. Может, это было летним вечером, в час заката. У вас было хорошее здоровье, никаких забот, хорошая компания (или приятное одиночество), и вы чувствовали себя чудесно. Но на следующий день на вас снова навалились житейские проблемы, и умиротворенное чувство было нарушено.

Если бы мы могли каждый день чувствовать себя так, как в тот далекий летний вечер! Может быть, это и есть то, что представлял себе ученик индийского гуру. Для многих быть просветленным означает всю жизнь оставаться в каком-то определенном состоянии.

Просветление, таким образом, — это своего рода приятная закостенелость. Проблема с таким пониманием просветления — в том, что мы живые существа, а не камни. Камню свойственно оставаться в одном состоянии долгое время, а человеку — нет.

Живое существо чувствительно к своему окружению. Его внутреннее состояние изменяется каждый момент, приспосабливаясь к изменяющемуся окружению. Живое существо не может реагировать на окружающую среду, только когда оно мертво. В состоянии чувствительности животное привязано к своей окружающей среде.

Учение о связи и гармонии между индивидуумом и средой — это фундамент Тайцзи-цюаня. Гармонизация со средой не означает рабства или полного отказа от своей воли. Осознавая силы, действующие на вас, и учась работать с ними, а не против них, вы делаете свою жизнь легче и эффективнее.

Нужно лишь минимальное соприкосновение с окружающей средой, чтобы произвести нужные перемены.Мне приходилось слышать мнения о медитации как о способе заблокировать мир и «отключиться». Для них состояние отключенности и есть просветление. В Тайцзи-цюане мы развиваем нашу естественность, нашу тварность, спонтанность, чувствительность и сознательность.

Я не думаю, что западная метафизика обязательно требует отделения от окружающей среды, но именно так она популярно истолковывается. Все развитие на Западе характеризуется этим разделением, которое видится как независимость и прогресс рода человеческого. Конечно, на этой линии развития мы достигли многого.

Современная технология и медицина подтверждают силу независимого ума. На физическом уровне развитие энергетической структуры в индивидууме, независимой от внешних сил, позволяет индивидууму отражать негативные энергии, направленные на него другими людьми.

Но эта независимость досталась нам ценой великой жертвы. И эта жертва, на мой взгляд, была совершенно не нужна. Благодаря науке экологии мы начинаем узнавать о воздействии нашей технологии на наше физическое окружение. Внутри же нас бедственные последствия имело отделение ума от тела. В эмоциональном плане мы сильно поутратили способность чувствовать других и делиться с ними.

Для человека, страдающего от гиперчувствительности по отношению к другим людям, блокирование внешних энергий, которое происходит в результате разделения на ум и тело, может послужить удобным и быстрым способом прийти в норму. Для общества, в котором свирепствуют голод и болезни, развитие экологически вредных современных технологий может стать необходимой стадией развития.

Но все это временные решения. Поиск просветления может, в свою очередь, быть необходимой стадией в духовном развитии индивидуума. Он может вывести его на путь личного роста.

 Гармонизация крайностей

В любом случае, гармония или интеграция — это долговременное решение, будь то гармония индивидуума с окружающей средой, ума с телом, технологии с естественным стилем жизни, устремленности к цели с радостью от жизни, как она есть и социальной независимости с эмоциональным участием. В более широком масштабе происходит гармонизация восточного и западного подходов.

Много лет назад индийский буддизм был принесен в Китай, где встретился с доминировавшей культурой даосизма. Через несколько поколений учеников обе культуры сплавились в одну — Чань (яп. дзэн), буддийскую форму даосизма. Тогда высокая метафизика Индии смешалась с земной простотой Китая. Нечто подобное происходит сегодня в нашей стране. Т

айцзи, дзэн и традиция американских индейцев смешиваются с высокой метафизикой Запада и с наукой. Детище этого синтеза обещает быть таким же уникальным, как китайский Чань. В свою очередь, западная культура распространилась на Восток, и там может тоже произойти соответствующее смешение культур.Одна из стадий, через которые должен пройти ученик, — это открытие многих трюков, которые ум разыгрывает с ним, чтобы поддерживать его несчастное состояние.

Эти трюки сводятся к разделению мира на пары противоположностей. Человек, поведение которого управляется этой дуалистической деятельностью ума, всегда ищет истину как противоположность лжи, добро как противоположность зла, мужские качества как противоположность женских, просветление как противоположность обычного состояния бытия.

Вместо того чтобы вести к равновесию, эти поиски приводят к жизни для тех или других крайностей из дуалистических пар. Частью дзэнского учения являются коаны — вопросы, предлагаемые ученикам. В одном известном коане спрашивается: «Как звучит хлопок одной ладонью?»

Ученик может провести много недель или лет в размышлениях над этим вопросом, прежде чем поймет, что само его размышление, деятельность ума, и является звуком от хлопка одной ладонью. Ум ищет только половину мира — ту половину, которая правильна, истинна, реальна.

Таким образом, он загоняет весь организм в тесную клетку своей частной системы идей и понятий, одним из которых является понятие просветления. Просветление — это иллюзорный дар Будды, цель которого — спасти вас от вашей горящей жизни. Оно помогает подвигнуть вас к личному росту. Но если вы остаетесь несчастным из-за того, что не достигли просветления, то вы упустили самую суть.

Если бы вы не держали в своем уме идей совершенства и несовершенства, то вы бы не искали совершенства в первую очередь. Ум говорит вам, что вы — не то что вы о себе предполагаете. Вы должны стать, просветленным или совершенным, чтобы вас приняли и уважали как «духовную личность».

Политический лидер действует, в общем, так же. Он говорит нам, что мы должны воевать с какой-то другой страной, чтобы быть в безопасности. Политики — это ум макрокосма. Хотя многие люди распознают трюки макрокосмического ума, распознать трюки ума микрокосмического не так легко.

Дзэн и Тайцзи часто сравнивают с паромом, который помогает вам перебраться с одного берега реки на другой. Когда вы достигаете другого берега, вы должны бросить паром. Он больше не нужен. Этот процесс освобождения существенно важен для личного роста. Иначе вы можете всю жизнь продрейфовать на духовном пароме.

Об учениках дзэн, которые впали в такую ошибку, говорят, что они «прилипли к дзэну». Они стали слишком самоцентрированны и убеждены, что смысл жизни — в том, чтобы вогнать себя в какое-то жесткое состояние, в строго определенный опыт. Они упускают из виду возможность разделять свою жизнь с другими, что очень важно для духовного осуществления.

И вот когда они наконец достигают этого жесткого состояния, то не просветляются, а оболваниваются и не испытывают никакого счастья. Они включаются в безнадежную игру и проигрывают саму жизнь. Некоторые включаются в поиски просветления, потому что верят, что это поможет им совершать великие магические подвиги.

Есть дзэнская история об ученике индуизма и ученике дзэн. Ученик-индуист сказал: «Приходи посмотреть на моего учителя. Он совершает великие магические деяния. Он может стоять на одном берегу реки и узнать, что пишут на бумаге на другом берегу. Его можно закопать в землю на месяц, и он останется жив».

На ученика дзэн это не произвело впечатления: «Мой учитель может совершать даже более великие магические деяния. Когда он устает, он спит. Когда он голоден, он ест». Суть в том, что мы не осознаем, насколько магична наша повседневная жизнь. Подумайте о магии времен года, рождения, любви, о магии сидения вокруг ночного костра и совиного уханья.

Желудь вырастает в могучий дуб без всякой духовной подготовки. Наша земля никогда не ходила в храм, но она непогрешимо вращается вокруг своей оси и вокруг солнца. В сравнении с этим что такое подвиги гуру? Иногда нам кажется, что восхваляться должны только неестественные вещи.

Дзэн называли учением перевозчиков и дровосеков, подчеркивая тем самым, что его сущностью является развитие гармонии с окружающей средой посредством естественной, природной жизни. И все же для некоторых людей просветление ассоциируется с неестественной жизнью.

Я слышал много историй о гуру, которых почитали за то, что они не ели или не пили (даже воду), не занимались сексом и даже не двигались, годами сидя в одной позе. Это считается вершиной духовного развития. Их идея — победить свои естественные желания силой воли.

Они жили (и живут) в крайностях и отошли от срединного пути. Их умы все еще у власти, если тянутся к крайностям. Важнейший принцип равновесия отрицается. Да, ум нужен, ибо он помогает нам в движении вовне, в исследованиях внешнего. Но нужен и «телесный ум» , ибо он поддерживает нашу связь с центром равновесия и не позволяет нам отклоняться слишком далеко. Если мы побеждаем одну часть самих себя при помощи другой части, это значит, что паши внутренние битвы продолжаются.

Наука

Есть еще одна «культура», о которой я хотел бы поговорить, — наука. Я включаю науку в число культур, поскольку она имеет свои собственные правила, свои точки зрения и оказывает свое воздействие на образ жизни граждан, ориентированного на науку общества.

Городской образ жизни во времена научно-технической революции совершенно отличается от образа жизни деревушки, затерянной где-то в джунглях. И отличается не только явным технологическим прогрессом, но и тем, как этот прогресс влияет на культуру.

Научные общества (то есть организации ученых, работающих в определенных отраслях знания) начали расправлять плечи примерно в XVI в. в Европе, становясь независимыми от политической власти церкви. Католическая церковь, вынужденная мириться с растущим влиянием ученых и уважением к ним со стороны общества, могла утешаться тем, что ученые придерживались политики невмешательства в духовные вопросы.

Наука предпочитала заниматься только материальным миром и оставляла познание духа церкви. Наука, таким образом, стала методикой описания физических феноменов и открытия причинных связей между этими феноменами. Церковная власть ограничивала круг тем научных исследований и строго следила за тем, чтобы запрет не нарушался.

Хотя многие ученые были членами или даже лидерами мистических орденов, их верования или точки зрения по ряду вопросов тщательно скрывались, чтобы не создавать проблем для научных организаций. Все эти ограничения создавали специфическую структуру науки.

Сегодня, когда наука пользуется таким же уважением, как и организованная религия, и больше не должна склонять голову перед авторитетом церкви, она, казалось бы, должна расширить свои горизонты. Но, как это бывает со всеми движениями и традициями, когда структура уже установлена, ее трудно изменить.

Эта структура основана па фундаментальном отделении наблюдателя от наблюдаемого, ума от физического мира и индивидуума от его окружения. О связи между индивидуумом и окружением, сердце магических учений, говорить строго избегается, за исключением, разве что, экологии, которую я отношу к наукам нового поколения.

Квантовая и релятивистская физика — это тоже новые науки, которые прорвали ограничения традиционной науки. Влияние этих «новых» наук сейчас уже начинает ощущаться на культурном уровне. Интерес к экологии и объединению научных и духовных сфер во многом способствовал росту интереса к Тайцзи, традиции американских индейцев и другим альтернативным путям.

Но чувство отдельности и изолированности, происходящее от видения мира как изолированных мертвых объектов, управляемых математическими законами, все еще доминирует в нашей культуре. Идея личного роста, поиска видения и медитации только начинает покидать область смешного в сознании большинства людей.

Многие из нас до сих пор верят, что наука когда-нибудь решит все наши проблемы и что медитация и духовные занятия — это рудименты невежественного и варварского прошлого. Однако возможность уничтожения всей жизни на земле заставила кое-кого призадуматься: может быть, жизнь — это больше, чем математика, прибыль и новые потребительские товары.

Наука сама по себе — не больше чем один из способов познания. И в ее методах нет ничего, что ограничивало бы науку ее нынешними горизонтами. Все ограничения такого рода имеют политическое происхождение, и я верю, что со временем они отпадут. С моей точки зрения, существуют два основных принципа в науке, которые в настоящее время претерпевают некоторые изменения.

Один из них — линейно-причинный принцип. Согласно ему, одно событие вызывает другое. Затем второе событие является причиной третьего и так далее, в линейной последовательности. Так и работает вся вселенная. Эта точка зрения, очевидно, отражает наш способ мышления. При логическом мышлении одна мысль, действительно, следует за другой.

Тогда мир — воистину, продукт мышления. Это естественный результат западной мистической основы западной культуры. Другой принцип — это принцип солнечной системы, единственной мощной центральной сущности, окруженной меньшими сущностями, которые притягиваются к ней. Старая модель атома с ее центральным ядром и окружающими ее электронами построена поэтому же принципу.

Но давайте рассмотрим еще один принцип, основанный на модели нервной системы. Хотя головной мозг — это самое большое единое скопление нервных синапсов (сигналообменных контактов между нервами), в теле есть еще несколько меньших скоплений, «ганглиев», например солнечное сплетение.

Многие из нервных сигналов тела никогда не достигают мозга, но передаются через солнечное сплетение. Нервная система, таким образом, более децентрализована в смысле энергии. Кроме того, нервная система-система интегрированная. Это значит, что всякая активность отдельных нервов постоянно влияет на все нервы.

Мускульная, эндокринная и прочие деятельности тела, находясь под влиянием нервной деятельности, и сами, в свою очередь, воздействуют на нервы. Невозможно выделить линейную последовательность действий нервов, которая бы описывала все функционирование нервной системы.

Централизованная модель нашей вселенной является признаком централизации внимания нашей нервной системы из-за сосредоточения на мышлении. А это, в свою очередь, привело ко многим переменам в наших телах и нашей физиологии, что мы уже обсуждали выше.

Развитие более децентрализованной уравновешенной экологической модели по типу модели децентрализованной нервной системы окажет благотворное воздействие на индивидуумов, а также на политику. Линейно-причинный принцип, согласно которому вселенная видится как простая цепочка событий, прослеживается в библейских пророчествах о приходе спасителя и конце света.

Конечно, если продолжать жить не экологически, то последняя перспектива станет реальностью. Совпадение ли это, что западное религиозное мировоззрение с его верой в финальное уничтожение мира в конце концов выработало и способ — это осуществить?

Но в нашей власти создать другое будущее, создав другую модель жизни. Экологическое мировоззрение гармонично сочетается с природно-ориентированными культурами, поскольку они скорее цикличны, чем линейны. Время они понимают, как бесконечное круговращение, а не движение в одном направлении, заканчивающееся полным забвением.

Даже обновление земли, о котором мы несколько раз упоминали, — это не тотальное уничтожение, но циклическое явление сродни ледниковым периодам или землетрясениям. Изучение культурных моделей может помочь нам понять истоки наших насущных проблем. Как маги, мы можем изменять наш мир, изменяя свое видение мира.

Тайцзи предлагает практическое, земное мировоззрение, которому близки экология и современная теоретическая физика. Не удивительно, что за последние несколько лет интерес к этому древнему мировоззрению невероятно вырос, ведь оно особенно настаивает на взаимозависимости всего живого, единстве индивидуума и среды, ума и тела, сознания и бессознательного и обеспечивает надежную основу для выживания жизни на нашей планете.

 Следующий шаг  

Тасадеи, племя каменного века из филиппинских джунглей, стояло на самой границе лесной поляны. Они раньше никогда не видели поляны и испугались. Неожиданно в небе появилась маленькая пчела. Приближаясь, она увеличивалась в размерах и гудела все громче, пока не превратилась в гигантскую птицу.

Ее огромные крылья так молотили воздух над ними, что трудно было устоять на ногах. Некоторые пытались бежать, но страх сковал их. Это был конец. Гигантская птица должна была упасть на них и проглотить всех тасадеев до единого. Но оказалось, что это еще не конец. Вертолет, из которого выскочил отряд ученых, был дверью в новый мир, мир, полный новых возможностей и новых опасностей.

Невинность тасадеев была утрачена навсегда. Мы, как планетарная культура, также потеряли нашу невинность. Мы стоим перед лицом уничтожения — не от огромной птицы, а от нашей собственной изобретательности. Мы боимся за наше будущее. Как тасадеям дали новые инструменты для улучшения их жизни (по крайней мере, технологического), так получили их и мы.

Но эти инструменты совсем не новы для тех культур, которые подарили их нам. Тайцзи, Йога, индейская традиция, западный мистицизм и т. д. — все это инструменты, которые могут предотвратить конец эволюции жизни на нашей планете. Таких инструментов много, и все они основаны на гармонии с окружающей средой. Они даются бесплатно и в таком разнообразии, чтобы удовлетворить все наши запросы и темпераменты.

Существуют циклы мировоззрений, как существуют циклы времен года. В молодом мире было оправданно развитие мировоззрений, питающих технологию. Но сейчас уже другая фаза цикла; природно-ориентированные мировоззрения лучше подходят для решения наших нынешних проблем.

Остается надеяться, что мы найдем золотую середину. Когда мы были детьми, нам нужны были инструменты, которые сделали бы из нас сильных взрослых, дали бы нам все необходимое для жизни. Теперь, когда мы стали взрослыми, нам нужно научиться жить в гармонии друг с другом, добыть внутреннюю силу и мудрость.

Нашу цивилизацию можно считать взрослой. Она, конечно, достигла внешней силы. Теперь ей необходима сила внутренняя, ведущая к гармонии и миру. Цивилизация растет, как растут отдельные люди. От рождения до смерти цивилизации проходят столетия.

И каждая цивилизация уверена, что она прошла дальше, чем предыдущие. В юности, когда я начал изучать восточные религии и западный мистицизм и впервые узнал о Каббале, я считал, что открыл знание, о котором мои родители ничего не знали. Много позже, просматривая свой школьный дневник, я обнаружил в нем запись, сделанную моим отцом.

Это было даосское изречение о пустоте. После смерти отца, когда я рассказал моей матери о Каббале, она показала мне книги, принадлежавшие отцу. Среди них были и книги по Каббале. В нашем научном мире бытует мнение, что вершина достижений уже близка.

Возможно, с точки зрения технологии, это так и есть, но что мы из себя представляем, как люди? Мне часто кажется, что в нашем обществе достойный, добрый, сознательный человек — скорее исключение, чем правило. А ведь так быть не должно. Представляете ли вы себе, каким должен быть этот мир?

Мечтали вы когда-нибудь о мире, в котором нет угрозы уничтожения? Обновление земли, предсказываемое некоторыми культурами, необязательно должно носить геологический характер. Если мы станем сильными, если мы дадим силу нашим мечтам и обновим наш мир внутренне, земле не придется обновляться в физическом смысле. На более приземленном уровне, переориентировать нашу культуру на природу — значит решить многие из проблем, омрачающих нашу жизнь.

 У нас есть сила, чтобы изменить культуру. Не обманывайте себя, думая, что мы бессильны. Если ваше видение может изменить вашу собственную жизнь, то такое же видение миллионов людей может изменить мир. У вас есть потенциал, чтобы стать мощным даосским магом, а первейшая обязанность мага — исцелять. Исцелив собственную жизнь, вы поможете исцелить всю планету.

dvi

Книга Боба Клейна «Движения магии. Дух Тайцзи — цюаня» в свободном доступе в Интернете по адресу: www.koob.ru/kleyn_bob/movement_magic

Источник: Ян Цзюньмин. Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга.

shiyanbin.ru/

Боб Клейн «Движения магии. Дух Тайцзи — цюаня»

Хочешь получать статьи этого блога на почту?

Новые статьи блога

Комментариев нет

Комментарии запрещены